【一】
清晨一杯茶，美好的一天就揭开了序幕。
煮水，泡茶。几分钟过后，揭盖，紫砂壶里冒出缕缕热气，时光便在宁静的晨光里氤氲出它的芬芳。打开房门，走进阳台，一边欣赏田野里的美景，一边细细品味杯中的芳茗。山光，水色，鸡鸣，鸟语，花香，碧绿的菜畦，墨绿的稻田，都在曼妙的晨光里浮动，与杯中的茶水，胸中的心情，融为一体。壶中乾坤大，杯里日月长，分不出哪是身外世界，哪是心内乾坤。树影、房舍、奔跑的小狗、劳作的农人、五月朝阳的柔光，给静谧的田野带来生命的力。
喜欢这种宁静而悠闲的生活，喜欢这种心中无事的自在感觉，不需要早早起床与时间赛跑，不需要拼命工作挣取粮食。日日都是好日，时时都是好时，说得真好！
人生是一场修行，且行且珍惜，且行且悟。每日里参禅论道，清心寡欲，简朴生活，乐在其中。上午是没有课的，洗漱之后，出去吃一碗汤粉，或者几个馒头一碗稀饭，然后悠闲地在花园和樟树、桂树林里散步一圈，便回家喝茶、写毛笔字。品一口香茗，临写几字，心是寂静的，字也是寂静的，没有半点烟火的味道。禅味、茶味皆入字中，笔笔皆佛。我喜欢在写字和走路时念佛，休闲修行两不误。每一字都是阿弥陀佛，每一步都是阿弥陀佛，用佛摄住心念，只觉神清气爽，超然物外，整个身心都充满了正能量。
青青翠竹皆是真如，郁郁黄花莫非般若。山水田园，杂草花丛，乱石沙土，云飞蝶舞，在我眼里无不清静。佛说：万法唯心造。外面的世界就是心中的世界，这就是宇宙的奇妙之处。没有参悟的人，是无论如何也不敢相信的。
人有人道，茶有茶道。茶要泡三道。
第一道，茶香浓郁，味涩。我常常把茶壶盖拿下来，留出些许缝隙，茶就不那么涩了。让茶叶出来透口气，芳香加倍。让心情出来透口气呢？一样的道理。一个人不要总是闷着，应该常常把小我的心拿出来，融入无边的宇宙，就会得到一颗佛心。
第二道，茶香氤氲，味甘。那甘，是品味苦涩后觉察的甘甜，人生经历诸多痛苦，后来慢慢发现：活着，就是痛并快乐着；生活，就是苦中有甜。不吃苦，就不会感觉到不苦就是甜。佛说：“这是一个娑婆世界，娑婆即遗憾。”没有生活的诸多遗憾，就不会珍惜所拥有的一切。
第三道，茶香淡了，茶味也淡了。心淡了，一切都会淡，心净了，一切都会净。其实，静静地喝白开水，也会品味到水中淡淡的甜味。就是吃白米饭，黑馒头，并无鱼肉下饭，细细咀嚼，也有甜味。只要把攀比的心静下来，就会感觉平淡的生活才是我们真正要过的日子，粗茶淡饭，轻车简从，比呼风唤雨，叱咤风云更能长久。淡淡的情，淡淡的岁月，就是我们要的细水长流。
喝茶两个动作，拿起，放下。不同的茶，有不同的味道；不同的人，有不同的故事；不同的时间，有不同的心境；但拿起放下，是一样的，禅境是一样的。
苏州寒山寺，有一味佛茶。茶水是淡而无味的，不过比清水多一份竹叶淡淡的清香。一壶碧绿的竹叶，悬而不沉，又浮浮沉沉。既是禅，又是茶。人生无定，时浮时沉。心是壶，也是宇宙，沧海桑田，云起云落，花开花谢，也如如不动，坚如磐石；心是瓷杯，也是慈悲，风雨如晦，日升月落，山河变色，亦不改初心，洁白如玉。心无挂碍，一切都无挂碍；心无旁骛，一切都在定中。寒山禅师云：“吾心似秋月，碧潭清皎洁。”心净，一切都净。
【二】
茶，贵简而素。简朴的草庐，纯自然的山水，纯天然的心境。一切人为的装饰，都是多余。禅境讲究虚空，清寂。院子里的邻居在屋后的山顶造一草庵式茶室，杉树皮盖的四角屋顶，原木结构，一个不锈钢葫芦状尖顶，在阳光下熠熠生辉，仿佛一座佛刹，亦像一座古亭。室内置竹椅、竹桌，室外是乱石堆积，竹影横斜，蜿蜒曲折的小桥流水池塘，斜坡上数株丹桂，池塘里蛙鸣阵阵，泥鳅戏水，散着数片荷叶。每每主人闲来无事，从容不迫的煮水品茶，或黄昏，或清晨，或雨中，或月下，神仙般自在。
我喜欢原色的茶室，没有人工雕琢的痕迹，有一种顺其自然的随意和率性。最好是有一卧榻，置于亭下，倦了枕着水声和蛙鼓入眠，任茶香弥漫，渲染梦境。古老的青石铺了一路，长满青苔，更显得幽寂。因为地势高，可以望见全城风景，登高望远，心旷神怡，连呼痛快！
佛堂往往是空旷的，世俗的家居往往是装修得精致而家具塞得满满的。这些都如我们的心境，俗人喜欢让心灵充实，乐在忙碌之中。出家之人，好虚静，喜欢空之又空，直至心中空无一物，做到“无中万般有”。
茶室也亦空旷，置身其间，给人一种平和宁静的感觉。处于其间，可以玄思，可以冥想，可以澄净身心，清静无垢，俗念俱绝。
率意一点，可以随性。树下的石桌石椅，开阔一点的阳台，干净整洁的客厅，都是品饮场所，简单就好。不需豪华的陈设，不需高档的茶具，不需名贵的茶叶，也不一定有名泉佳水。品茶，品的是心，入的是境。独饮有独饮的妙处，众饮有众饮的佳处，生活就在茶中，宇宙就在茶中，日月就在茶中，心情就在茶中。梁实秋先生所说“清茶最为风雅”。如有朋友爱好琴棋书画诗，弹琴，下棋，挥毫，泼墨，吟诗，说禅，品茶者可以边欣赏表演，边闻茶香尝茶味，就充满了高雅的文化品味。 闲中品茶、悟道，是一种清福，也是一种境界。
茶乃大自然的精灵，质朴无华，自然天成。每一种茶，每一片茶叶都有自己不同的味道。犹如我们每一个人，作为单独的个体存在，都有自己的苦乐人生。花茶艳丽，砖茶浓郁，绿茶清新，各不相同。每一种茶都有自己的泡法，各有情趣，各得天然。从茶叶的品种和出处，可品尝出山川风情与大自然的精神。从一片片茶叶里看世界，从一遍遍茶水里悟人生。放下，拿起，就是整个人生。沏茶，喝茶，参禅，悟道，净化。一片冰心在玉壶，让纯净的心灵与干净的山水融为一体，找回最自然的真我。喝茶，参禅，在明月清风中，在青山流水间，在白云蓝天下......
茶，佛一味。佛说空即是色。一杯茶，用什么茶叶、水、套杯，都极有讲究。紫砂、陶瓷、青竹都是极好的佳品。紫砂，是最为推崇的一种，茶味，也更为浓郁。陶瓷，也是瓷杯，佛教中常用的`一种，取谐音“慈悲”，其实品的是茶，体的是境。青竹，多了一点点木拙的意味，泡出的茶水，也多出一点点竹叶清香，凭添一分素净，淡雅。禅茶，首要是境。讲究外境，心境、人境。最好的是三境合一，在世外仙境遇上竹林、方外之人，恰恰又是“本来无一物，何处惹尘埃”的心境，自然有“青青翠竹皆是真如，郁郁黄花莫非般若”的大境界。一壶茶，一个宇宙；一杯茶，一个人生；心境，是一个人的境界，他心中是什么境界，他品出来的就是什么境界。心境明彻，禅与意通。
在青灯古刹品空寂，在琴台书房品优雅，在花间月下品风流。禅，千人千悟，万人万禅。人不同，悟禅亦不同，是“千江有水千江月”。同一杯茶，可出不同的味道，每个人经历不同，阅历或深或浅，性格或外向或内向，不同的人境，不同的外境，不同的心境，各有各的缘法，各有各的人生，口中的茶，也是各有各的味道。但所有的味道都是空的，一无所得。品茶的最高境界，悟的不是道，参的也不是禅，心无所住，一无所得。
禅一念，茶一味。观茶而明心，万事万物，皆是一物，心无挂碍，而任云卷云舒。
【三】
昨晚应老同学之邀，到河东家家福大酒店赴宴，席间有两年未曾谋面的美女同学H和她的一中同事语文权威P及妙龄美眉三四位。本市农业局T局长做东，钢琴家D，舜德花园总经理P与我一块作陪。酒肉穿肠而过，佛祖心中自留，儒道释三学在此融合。宴罢，老同学请茶，那是一家专售大红袍的茶楼，进屋，上楼。只见吧台旁，两条长凳，一块门板，板上铺一白色床单，俨然摆着一具尸体。众人不觉心中一惊，恍然大悟：此乃当头棒喝！看情正浓，花正好，也许无常就要来到！人生苦短，应该及早醒悟：“苦海无边，回头是岸！”
二百三十元，点一包大红袍，四人宾主坐定，主人泡茶。一边说禅，一边阅读佛门典籍，颇多妙语，大快人心。记忆最深刻的是同学所言阳明山主持高僧经典名句：“泡茶如泡尼姑！”我想尼姑是最难泡的，非方丈住持所不能为。至于泡尼姑此等高深之语，非凡人可以领悟的，佛门妙语，只可意会不可言传。
茶几上分外干净，茶壶瓷杯闪着朴素而呈亮的光。几旁一榻，上有竹枕，可躺可眠，墙上很多禅语，楷隶行草，各体皆备，还有几幅写意画，只是略显拥挤。此刻，宁静安然，远离尘嚣。静心沉思，回首半生，各有领悟。大红袍，温而含蓄。老同学亦是谦和温雅，淡泊明性。无喧嚣之形，无激扬之态，一盏浅注，清气馥郁。
此刻，人和茶一样不分贵贱。茶道亦是人道，喝的是生活的苦与甜，品的是生命的平等和感悟。好茶多是久经考验而成，人生境界亦是久经磨练的弥高。
无事的我神怡心闲，悠然自得，无牵无挂，无忧无虑，无欲无求。“心无红尘，神离三界”，功名利祿声色犬马于我如浮云。老同学说定要找那佛学院研究生毕业住持禅师与我切磋。并善意相劝，只可浅尝，不可陷得太深。想来也是，谁又尘缘已尽，跳出三界，不在五行？从茶里品出白开水的味道，经历一半人生还能初心不变，谁能呢？
茶室环境清幽雅静，内心清静。心为“天地之鉴，万物之镜”，明察秋毫。此刻却心有俗念，显然是少了“佳客”。那知己高士又在何方？“会心”一笑，不用言语，却是无缘得见。分别心湮灭，才能见佛，可明明心底如此分别，自是六根不净。世界是自己的一面镜子，我眼中的红尘，就是我心中的红尘啊！罢了，罢了。
相传佛祖在灵鹫山为众弟子说法，有大梵天王献金色波罗花表示敬意。佛祖拈花示众，众弟子不知何意，只有迦叶尊者当下破颜微笑。于是佛祖高兴地宣布：我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相、微妙法门，付于摩诃迦叶。摩诃迦叶轻轻一笑，即是悟心，心领神会，而不可说，不可说破。非不能说，而是只有心境、人境通透，才能贯通。拈花一笑者，至净至纯，至真至美。花是心花，禅是无禅。心无邪，花无影。
品茶，品味人生，亦是无茶可品，无人生可禅。一念不生，一念不灭，一无所悟，一无所得。
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