修禅望佛散文
我是凡尘中的那蔼蔼烟尘，飘荡在万里皆空的苍茫。沉落于青苔崖洞。这里的梵音萦绕了我，牵绊着不能离去。心中没有古刹只有佛矗立在那里，躺在那里。它智慧地望着天，望着地，望着众生，也望着我。
屈膝？是跪还是盘起。这种冲动让我惘然不知所措。终了，还是盘膝而坐，背后是佛，前面是佛，我想，世上不会再有人和我一样的这样不尊重佛了吧！我想，我想让佛把我包围，前面躺着的和后面坐着的都是佛，是佛就不会怪我的不尊吧！坐着的佛，眼观鼻，鼻观心，心观我，我也眼观鼻，鼻观心，心却观着躺着的佛。如此神奇，那么美妙。我知道自己成不了佛，而佛却一直在渡着我。修禅的路上，我开始没有了一切，一切把我给吞纳了，我想到了释迦摩尼，想到了六祖慧能，想到了仓央嘉措，想到了无数不知名的圣僧。纵然还想到了尼姑和道士。
我知道自己真的修不了禅了。只能膜拜，只能瞻仰，只能眺望。我想，自己是不是对面山脊那个俨然而睡的佛，和它一样，岁月变迁，风雨磨砺，从来都未曾动过，就那样一直看着天……白天天上的云儿是众生，夜晚天上的星星是众生；雨天下着的雨是众生，肆虐的狂风也是众生，气流还是众生；晴天飞翔的鸟儿是众生，奔驰的.野豹是众生，狡猾的狐狸也是众生。我修不成它的境界，所以还是望望罢了。自己成不了它，想想是多么可悲的事情啊！我想与它两两相望，可又怕它望透我的心，它虔诚的寻找着心灵皈依的人们，而我只不过是一个过客而已。响彻在天地之间的梵音和我妖娆迷离的内心是多么的不匹配，我所能看到的是与山一样伟岸的佛，而佛看到却是个渺小的我。佛开示我，我却舍它于不顾，佛说：“来我怀里，或者让我住进你的心里。通往彼岸和通往红尘是一条路，只是方向不同而已。”我思想开始空灵，有一缕思绪化作那袅袅的香烟飘渺于洞天、苍空，落在山头佛的胸膛。那执念开始神圣。茫茫然，清爽爽，飘飘然，竟然有种腾空的感觉，我成佛了，所有的一切皆无皆有，亦空亦灵，博大深沉 ，柔密细腻。红尘与空门是怎样的交集？佛本不空，本就是红尘，红尘无事就是空。望着如出世一样迷雾缠绕的山峦，那平躺的佛超脱而淡定，好似上天遗落红尘的圣物。今生纵有千年也修不成它的模样。一股香烟的气息让我感到生命的存在，我知道自己并不是这里的主人，只是来这寄托心灵的一过客，如芸芸香客一样，怀着不一样的心情来寻求开脱的凡人。我想，背后的佛会一直望着我，只到我步入凡尘，凡尘中有山一样清明的佛，只要心存慈悲总会明示吧！
被一阵山风吹起，层层落落，游荡在寺宇，无理无由的飘起，漫不经心的散落。深藏崖洞的庙宇伴随着那岩水乳滴而成的石笋、石柱。青苔渌渌的岩石板下垂珠涟涟， 金黄色宇厦翘起的四角悬挂着铃铛，朱色虚掩的庙门，墙壁厦披青砖沥瓦，青石栏杆上插着的旌旗和绑着祈福的丝带随风飘摇，所有这一切显得平和与圣洁。崎岖拐弯的台阶连接了所有圣殿，苍墨的松柏环绕周边，佛法的清静与深沉被自然抱拥。尘埃终将要落地，远处雾海把那睡佛托起，它的身形似在飘动，可你动与不动，它离你就那么远，你看与看，它依然在你心中。坐卧着观它不如悠游着望它，它渡众生于无形，你无行它有形，你有形它无行，这难道就是空吗？我总归是世间的一粒尘土，能从万物的庇佑中浮起，何等的不容易！不多、不少、不忘、不念。不离、不弃！佛不会摒弃任何一个走进它的人吧！
天，空了了，却包罗了万象；地，苍茫茫，能衍生出万物。我半世情结佛缘，半世未曾皈依，心有执念，遂只求生活处处有禅意，不做浮夸不做虚。而佛却开示我要除去心灵上的执念，看淡世间名利，不为尘世所累，才终将会达到身心的轻松。人人都在追求自由，不想被这个尘世所约束，而自由应是通过修心，参悟自然规律，身随心动。佛意绵绵汇入脑海，望佛的路上总归还是修来点禅意。步入那3754个台阶，“想起我生，上去悟是”的双重寓意让启程修佛的人们从第一步就走进佛法的轮罩。对于心诚的人，佛总是那么遥不可及，其实却离你很近。3754个台阶履履攀升，步步悟心。而我却是多么愚笨，从你身边离开的这一刹那才悟出你渡人的苦心。
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