探究思路
第一个问题：苏东坡在《赤壁赋》中的隐秘就在那首自歌，就在歌中的“美人”。
在楚辞和《离骚》等古典诗词中，常常以美人喻君王，以兰蕙比喻贤才或高尚的品德，用“蛾眉”比喻自己之贤能，以“求女”比喻可以通于君侧，以“众女”比喻朝廷结党营私的人物。
《赤壁赋》中的自歌“望美人兮天一方”化用了屈原《少司命》“望美人兮未来，临风恍兮浩歌”句，“渺渺兮予怀”，“桂棹兮兰桨”与《九歌·湘夫人》中“目眇眇兮愁予”“桂栋兮兰?”等相似，所以，它的意境与《离骚》有相通之处，苏轼在歌中实际是以屈子自况，“美人”也是指君王，就是宋神宗。“桂棹兮兰桨”喻自己卓越的才能，“击空明兮溯流光”喻自己身处逆境，怀才不遇，“渺渺兮予怀”写自己被朝廷弃用以后惆怅失意的心情，“望美人兮天一方”，写自己虽然渴望回到朝廷立业建功，但贬谪黄州，远离君王，请缨无路，报国无门。这首自歌写出了苏轼忠君报国之殷切，更写出了“忠不见用”后的哀怨。司马迁说：“屈平正道直行，竭忠尽智，以事其君，谗人间之，可谓穷矣。信而见疑，忠而被谤，能无怨乎?屈平之作《离骚》，盖自怨生也。”苏轼的境遇和屈平相似，他的心态也和屈平相似。所以，这一篇《赤壁赋》就是苏轼的《离骚》，是他借以发泄内心的牢骚。
有人说，“天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取”，苏轼对功名利禄不是别无他求吗?“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适”，苏轼不是面对现实心态坦然吗?其实，这只是苏轼的自我宽慰，或者说是自我麻醉。文章在最后写道：“客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽，杯盘狼藉。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。”看起来是“喜”，实际上是“悲”，看起来超然物外，忘怀得失，实际上借这种醉生梦死的病态寄寓着对现实的深沉不满。因此，在文字狱满天飞的北宋王朝，作者怎敢把它拿出来“示人”?
第二个问题：古代中国文人心中有两种宗教，一个儒教，一个道教，后来又掺和了佛教。儒教主张入世，出人头地、光宗耀祖 高中地理，就是他们的理想;佛道主张出世，追求无差别境界，堪破红尘、羽化登仙就是他们的理想。儒教是求官当官时用的，佛道教是失败被贬时用的。苏轼骨子里是儒教，在《前赤壁赋》里，心里挂念着：“渺渺兮予怀，望美人兮天一方”，哪怕是被捕被贬，也没有忘记心中的美人，那个并不一定很圣明的国君。在中国封建社会的知识分子心里，君就是国，不忘君，就是不忘国。由此可见，苏轼时时不忘儒家“兼济天下”的追求。
然而当想到自己功业未成，苏轼又流露出浓厚的悲凉，慨叹着“固一世之雄也，而今安在哉”“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”。这种时候，道家的寻仙访道的思想又涌上了心头：“浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止;飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”，“挟飞仙以遨游，抱明月而长终”。
在佛家的思想里，人的命运是早就安排好的，在失意之时，苏轼的心里也浮出了这样的念头：“且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。”一切顺从命运的安排，而这时只有“江上之清风，山间之明月”，才是“取之无禁，用之不竭”的。佛家思想天地本是一体，物我本是一源，于见山见水中去大彻大悟，山水之中充满了禅意，充满了佛的智慧。走在黄州城外的苏轼这时就将所有的情感都寄于山水之中，去体会生命中的顿悟。
“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬;自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎?”苏轼在这里说明的是庄子相对论的观点，?子《德充符》篇：“自其异者视之，肝胆楚越也;自其同者视之，万物皆一也。”而“物与我皆无尽也”，则是佛家因果轮回的思想。月亮不停地盈亏，草木青了又黄、黄了又青，所以“物”“无尽”。“我”怎么能“无尽”呢?佛家认为，生命完成了一次生死就如同月亮完成了一次圆缺。月亮不停地圆缺，生命也就生生死死，循环不止。既然生命和长江月亮一样是无穷无尽的，那么长江和月亮又有什么值得羡慕的呢?生命又怎么会是短暂的呢?今生功业未成，还有来生。所以就没必要产生人生短暂、功业未就的悲伤，不如趁现在(今生)清闲无事，好好享受一下明月和清风。一想到这里，作者的心情自然就旷达了，因为佛家的思想使他解决了一个困惑苦恼的难题：怎样使有限的生命求得永恒?由此看来，从苦闷到旷达，这个思想的转变也渗透了佛家的轮回思想。