山上有一种蝉，叫声特别奇异，总是吱的一声向上拔高，沿着树木、云朵，拉高到难以形容的地步。然后，在长音的最后一节突然以低音“了”作结，戛然而止。倾听起来，活脱脱就是：
知——了!
知——了!
这是我第一次听到蝉如此清楚的叫着“知了”，终于让我知道“知了’这个词的形声与会意。从前，我一直以为蝉的幼虫名叫“蜘蟟”，长大蝉蜕之后就叫作“知了”了。
蝉，是这世间多么奇特的动物，它们的幼虫长住地下达一两年的时间，经过如此漫长的黑暗飞上枝头，却只有短短一两星期的生命。所以庄子在《逍遥游》里才会感慨：“惠蛄不知春秋!”
蝉的叫声严格说起来，声量应该属噪音一类，因为声音既大又尖，有时可以越过山谷，说它优美也不优美，只有单节没有变化的长音。
但是，我们总喜欢听蝉，因为蝉声里充满了生命力、充满了飞上枝头之后对这个世界的咏叹。如果在夏日正盛，林中听万蝉齐鸣，会使我们心中荡漾，想要学蝉一样，站在山巅长啸。
蝉的一生与我们不是非常接近吗?我们大部分人把半生的光阴用在学习，渴望利用这种学习来获得成功，那种漫长匐匍的追求正如知了一样;一旦我们被世人看为成功，自足的在枝头欢唱，秋天已经来了。
孟浩然有一前写蝉的诗，中间有这样几句：
黄金然桂尽，
壮志逐年衰。
日夕凉风至，
闻蝉但益悲。
听蝉声鸣叫时，想起这首诗，就觉得“知了”两字中有更深的含义。
什么时候，我们才能一边在树上高歌，一边心里坦然明了，对自己说：“知了，关于生命的实相，我明白了。”
林清玄散文《大佛的避雷针》
我带孩子到南部乡下去玩，顺道参访南台湾的寺庙，才发现台湾的大佛愈来愈多，而且好像在比高一样，十几层楼高的大佛到处都是。有一些很小的寺庙前面也盖了大佛，在视觉上造成一种荒谬之感。
有一天，我带孩子去参观一座刚落成不久的大佛，有十层楼那么高。
孩子突然指着大佛像说：“爸爸，大佛的头上有避雷针。”
“是吗?”我顺着孩子的手势往上看去，由于大佛太高了，竟使我的帽子落下来。
孩子问我：“大佛的头上为什么要装避雷针呢?”
我说：“因为大佛也怕被雷打中呀!”
孩子说：“佛为什么怕被雷打中?在天上，是不是雷公最大呢?”
孩子的话使我无法回答而陷入沉思，我们千里迢迢跑来礼拜的`佛像，祈求能保佑我们平安的佛像，自己也怕被雷打中哩!佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我们这些比佛像更脆弱的肉身呢?
我想到，苏东坡有一次和佛印禅师到一座寺庙，看见观世音菩萨的身上戴着念珠，苏东坡不禁起了疑情，问佛印禅师说：
“观世音菩萨自己已经是佛了，为什么还戴念珠，她是在念谁呢?”
佛印说：“她在念观世音菩萨的名字。”
苏东坡又问：“她自己不就是观世音菩萨吗?”
佛印禅师说：“求人不如求已呀!”
看着眼前大佛像头上的避雷针，大概也像观世音菩萨手里的念珠一样，是在启示我们：“求人不如求已呀!”
人因为蒙蔽了自己的佛心，很多人就把佛像当成避雷针;人如果开启了自己的佛心，就不需要避雷针，也不需要佛像了。
佛像需要避雷针，是由于佛像太巨大了。
人需要避雷针，是由于自我与贪婪大巨大了。
我们把佛像盖得很巨大，那是源于我们渴望巨大、不屑于向渺小的事物礼敬。很少人知道渺小其实是好的，惟有自觉渺小的人，才能见及世界如此开阔而广大。
把佛像盖得很大很大，那是“出神”的境界。
知道佛是无所不在。无处不在的，那是“人化”的境界。
权势、名位、财富很大很大，那是“出神”。掌大权。有名位、大富有的人还能自觉很渺小，那是“人化”。
佛像不必盖得太大，因为心中有佛，佛就是无所不在、无时不在的。如果心中无佛，巨大的佛像与摩天大楼又有什么不同呢?
平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸怀无限宽广，心中无挂碍、无恐怖。远离颠倒梦想，则尘世的权势名利又怎能成为他的欲。拘限他的自由呢?
位高权重的公卿王侯一旦心中无佛，心怀狭小，欲望永无终极，名利权位正好成为围困他的砖墙，又何乐之有?
因此，佛像把避雷针装在头上，人应该把避雷针装在心中，时刻避免被利益与权力的引诱击中。只要能自甘于平凡、安心于平淡的生活、在平常日子也有生的意趣，那避雷的银针就已经装上了。
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