自五千年的华夏历史以来，人经历了从猿人到进化成完整的个体，人的思想与阅历在不断的走向成熟，由此，从人的头脑中诞生了礼。这或许是实践与发展的问题，从哲学的观点来说，人的大脑只不过是存在物质的加工厂，这样说来，礼只能来源于人与人之间的实践与交流。自春秋战国起，孔子为礼做了深刻的诠释，人最高的就是把握礼，其间要有内在的仁，仁不发于心，则礼变成了毫无意义的虚文;失去了礼的规范，则仁流为自然性情，虽不失为直，但却难免于野，甚至难免于乱。因此，仁与礼相辅相成。
随着社会的发展，人的阅历在不断地升高，但是人头脑中的礼却淡化了，只是拥有外在表现的礼，只是一种人与人之间的虚伪表现，内心的仁不复存在了，导致了礼越来越变质了。拿一个比喻来说吧，就好像一个完整的人被分割成了两半，这样怎么还存在上身与下身的协调。自清朝被推翻至今，思想上的礼逐渐被演变成人与人之间的贺礼，就是所谓的金钱。他们的礼就等于不复存在，只是把礼当作金钱来相互交换，这样何谈意义。我举个例子吧，你就拿农村的人来说吧，他们把礼当成黄金与支票间的相互交换，他们就把它总结成了四个字礼尚往来，不错礼尚往来固然重要，但它失去了仁，等于失去了重心。行礼就是他们之间的代名词，似乎是把礼铺上了金砖银瓦，交往联系全都是拿钱来衡量，你想这种礼就是用来表现的么？它还是人与人，自然与人之间的规范么，等同于拿金砖来买关系，这种礼还有价值么。从古至今，古代帝王与将相把礼节看得比自己的生命还重要，即使在奴隶社会或是封建社会，而现在是建立在平等的社会之上，不能将礼用于金钱间的交换，礼是传承古代文明，是作为人的外在规范，要把握在思想上的礼，这不是封建意识，这是人类在发展与建立友好基础上的。如若没有用来与金钱间交换的礼，那么礼固然显得纯真，那么何来谈上层对下层人的压迫，因为金钱的礼取消了，只剩下友好与互助。
自战国至清末，任何一位帝王都传承了礼仪中的孝，所谓父为子纲，孝可以作为一个国家及人民的内在素养，它也可以拢统的作为国家繁荣的必然结果，然而，孝也变得淡化了，它也变成了人与金钱间的交换了，中华民族的传统美德由此添上了污点，贞节牌坊不复存在了，不知道是什么物质驱使的，或许是钱，但没有孝，它只是一张空头的支票。因此，礼节中的孝是人的自身乃至整个国家的内在表现。
作为人类发展的同时，希望把礼与仁结合起来，要发自内心的，不要把它们建立在金砖和白银的基础之上，如若这样把金钱等同于行礼，那么它只是一张空头的支票，再无意义。
礼是人实践与认识的传承，希望不要将它淡化，将它当成金钱的罐子。