年青的时候，将情爱之情填满胸脯，结果弄得心量极窄，为情爱而生出更多的自私自利。即如世人所说，爱情是自私的。
心量窄小了，烦恼便增多，时时摆不脱，理不清，即如抽刀断水水更流般。其实情感之结是无法理得清的，只有一个方法能摆脱，就是看破，放下，然而要那些热血沸腾的青年放下，是何等难也。不是悟根深者，岂能做到？
孔子说，年轻时应戒于在刚。青年人刚性极强，作事动力十足，然过刚则容易拆，圣人教导我们要保持中庸，在一定的年龄时要降伏一定年龄的习性。这个刚是习性，不是本性。人之初，性本善，性相近，习相远。本性大家都是一样，是善的，之所以变得大家不同，是因后来形成的习 气所致。
成长是使人成熟的最主要原因。人在经历中逐渐醒悟了许多，于是对宇宙人生有了不同的看法。这个不同的看法是因根性，环境，习气所形成，其实宇宙人生是恒一的，如果能如佛般看到真相，大家都是一样。孔子说，三十而立。其实深一层去理解，这个立并不独指立业或独当一面之说，我认为应作定解。青年人难定，心是散乱的，结果作事容易半途而废；经历了一段人生，心逐渐平静下来，能定下来，这样智慧才能逐渐开；作事有了目标，有了方向，能沉得下去。古人论智慧，不是从书本来，书本只可得有限的知识层面，智慧是从大自然的万事万物中来，这种来不是单从表面，而是从心智中悟得。所以最高深的学问是悟得的，不是学得而来的。试想伏羲创八卦，远古时候的人，又有多少书能读呢？人若能将万事万物都作书来悟读，则必能成为智者。读书首先要悟，然后才是读，不悟，读之无益。
人至四十而不惑，为何不惑？是说不再迷，所以有迷惑之说。不迷，是不迷在世间中，心要能清醒，不再糊里糊涂；要知自己的去与来，知自己的可为与不可为；要懂得顺其天道，随其性习而作努力，此是由定而来生出的智慧。佛家的戒定慧，与儒家有很多相通之处。年青人从小不将不良的习气戒掉，又怎能得心之定境？没有定境，智慧是不开的，更不要说佛家的大彻大悟了。曾国藩年青的时候，脾气，烟瘾等极重，为了戒除众多的不良之习，他痛下决心行动，使其中年得定，终成一代名臣。
古人有云，修身，齐家，治国，平天下。古人之志可谓大也。这种志从哪里来？从其民族的自信心来。对自己，对自己的文化，对自己的祖宗是深信不已，断不似大多的现代人，将外国的东西当作宝，而将自己的文化传统异如垃圾。这种是对自己没有自信心的表现，从深一层来说，已失去民族自尊心，什么都向着西方学，结果弄得人非人。试看现代世界，人心道德之败坏，欲望膨胀之热烈，人们生活在没有一刻宁静之处。社会崇尚竟争，竟争升级就是斗争，斗争升腾就是毁灭整个地球。大家崇拜科学，以科技的发展当作尽情纵欲之工具，结果人心的本真怡然被严重迷失。科技越发达，人心将越败坏，结果就是人类自己毁灭了自己。
远古的人治国，以道来治即可。道是自然，天道，一切顺其人心自然，治理的国家，人们安居乐业，乐在其中，这才是真正的幸福。现代人的幸福感是什么？有钱，有车，有房，有地位，嫁个有财有势的老公，这才是现代人的幸福。这种幸福离真正的幸福将越来越远，处处充满了利，人将会活在一个没有一点安全感的世界。试想，连自己最亲的人都没有安全感，您觉得这个世界还有什么值得您依靠的吗？后来古人治国以德仁义礼，现代人连礼都没有了，更不要说道德仁义了。所以说，上级管不了下级，老板管不了手下，为什么？因为上梁不正下梁必歪，没有利益存在，那个服管？不是出自真心的服，夫妻尚且会散，更不要说领导与下属了。
人来到此世，首先要学会作人，作一个善人，然后才是其他，即如古人的修身。自己的身体与灵魂本就是一个大世界，自己都跟自己过不去，又岂能齐家或治国，平天下？所以真正的管理家，先从管理好自己开始。自己做好了，自然影响至别人，进而别人影响了大众，这不就是一个大家庭，一个大国，一个天下了吗？其实一个真正高水平的管理，就是不为。不为并不是无为，而是身先士卒，做出榜样，结果形成下层争相而为，并乐此而为。老子说过，最高水平的治国者，就是老百姓不知道这个君主是谁，大家生活得悠然自得；最差的治国者，就是老百姓不但知道他是谁，并心里痛骂不已。这就是真正的无为而大有为了。