论述朝廷之美的起源演进定型意义论文
一、何谓朝廷美学和威仪
中国美学从原始状态到理性的演进，其核心可以说是从远古聚落的古礼美学到具有天下胸怀的朝廷美学。朝廷美学从夏商周开始一直持续到由秦到清的整个历史，在士人美学从魏晋正式产生之前是中国美学的主流，在士人美学产生之后也仍然在美学上占有重要地位，而且与士人美学紧密地交织在一起，从而成为理解中国美学的重要方而。朝廷美学可以分为四个阶段:一是从远古聚落古礼到五帝时期的地域联盟之礼，表现为由古礼美学朝向朝廷美学的演进;二是夏商周朝廷美学，标志着朝廷美学的建立和定型;三是秦汉的朝廷美学，即从三代类型转为秦汉类型;四是士人美学体系产生后，朝廷美学的进一步演进。在这四个阶段中，第二、三段具有重要的意义。这两段的朝廷美学，对于以京城设计为核心的中国建筑、以朝廷冕服为核心的中国服饰、以鼎篡为核心的礼制器物，具有主导性和统领性。在这一意义上，理解了这两段的朝廷美学，就可以理解整个朝廷美学。这样，既能理解古礼美学是怎样转化为朝廷美学的，又能理解秦汉之后朝廷美学是如何展开的。
朝廷美学的核心是什么呢?《礼记·少仪》和《荀子·大略》都提出了“朝廷之美”。孔颖达对之进行解释说:美即是容即是仪，朝廷之美就是威仪。①如果说，朝廷的建筑、器物、服饰、族旗、车马应该有怎样的形制是“礼”，那么，如是形制的感性呈现就是“仪”。礼所呈之仪，除了仁义礼智的内容之外，一个最为重要也最为本质的作用就是威。因此，威仪是朝廷美学的核心。可以说，理解威仪，是理解中国古代政治的最重要方而，中国古代政治为何以这样的美学形式体现出来，而这样的美学形式内蕴着怎样的政治内容和特点，都可以从威仪这一朝廷美学中得到理解。先秦最早的文献《尚书》和《诗经》都提到了威仪。
二、威仪的初源，空地仪式之“羲”
威仪的起源，从文字上讲，威，甲骨文无字，但许慎对之的释义和金文字形，盖应有其更早的来源。《说文》释威曰:“姑也，从女从戌。”又说:“夫之母为姑”。就其从女讲，来自远古女首领之威，威姑与严父并称，都来源于远古仪式的大人。闻一多论证了，远古的女蜗、额项时的女绿，夏的涂山氏、商的简狄、周的姜姬，都是高谋(社神)，同时又是各自氏族的先姚(女祖先)。上古各族应有一个从女姓的时代，如果要再还原到更古的时代，那么，这些先姚就会与动物有甚密的关联。被称为“皇”的女蜗是“人头蛇身”(《天问》，王逸注)，具有一种威仪;被称为“王”的西王母，形象是“豹尾，虎齿，善啸，蓬发戴胜。司天之厉及五残”(《山海经·西次山经》)，也具有一种威仪。威字就其从戌讲，《说文》曰:“灭也，九月，阳气微，万物毕成，阳下入地也。”从天入秋之后肃杀之性立论，威从字源上女性首领之威到具有天道运转之威，构成威之词义基础。
在中国思想由原始状态向理性的演进中，具有古礼特色的暴力美学之羲，演进为宜与畏，进而演进为威，最后定型为朝廷威仪。而羲字，在孔子提出仁到孟子把仁与义结合之后，正如与羊相关的美、善、祥、善、养字都与羌姜族的地域观念超离出来，进入到华夏的普遍观念体系，羲也在从暴力美学演化为威仪的同时，进入到仁义的核心观念体系之中，但其作为暴力杀戮的原意还在羲的语义中普遍存在。比如:“除天地之害谓之羲”(《礼记·经解》)，这是从天地角度的杀，“大夫强而君杀之，羲也”(《礼记·郊特牲》)，这是从君王角度的戮;“能收民狱者，羲也”(《逸周书·本典》)，“禁民为非为羲”(《易传·系辞下》)，这是从官的角度讲暴力。在现实中，拿起武器叫“起义”;路见不平，拔刀相助，诉诸武力，叫“义气”。这都是羲的原意，但只有暴力的一而而没有美学的一而。到羲进入仁学体系，其杀戮之义转为心理上强力纠错。《孟子·告子上》曰:“羞恶之心，羲也。”就是对不仁的心理和行为，进行内心自罚和内心纠错。董仲舒《春秋繁露·仁义法》说:“义之法以在正义不在爱人。”正义就是用正确思想去讨伐错误思想以达到正确思想。《礼记·礼运》说:“羲者，仁之节也，仁者，羲之本也。”节，即节制，斩断节除错误思想。((冠子·学问》说:“所谓羲者，同恶者也。”义与(对错误思想和行为的)恨相关。《帛书五行篇》说:“刚，羲之方也。”因为义是杀戮，所以强调要刚硬和力量。但这些都是义的暴力的一而朝向物理、心理、伦理的演进，而脱离了美学的一而。羲作为暴力美学之核心的演进，是宜与畏。
三、威仪演进之一:社坛仪式之“宜”
从逻辑上看，远古仪式地点的演进，是从空地到坛台到宗庙，最后定型在宫殿。羲的威仪， 社是一种立体性综合性的领土(包含与天的相关对应和与姓族的一体关联)。而在族群之间领土争夺中，社作为领土的保卫者的功能被突显出来。这就是作社祭的“宜”内在地具有杀戮的意义。在考古中，玉铺这一武器成为首领的象征，首领是在神抵的观念中被神化的，但其象征形象是武器。在文献中，黄帝经过七十二战而拥有天下，武力是拥有天下的重要保证，而武之神力又是与社相关联的，因此，《尚书·甘誓》的“不用命，戮于社”，把社作杀戮的圣地。《礼记·王制》:“天子出征，类乎上帝，宜乎社。”杜预注《左传·成公三十年》说:“宜，出兵祭社之名。”《左传·定公四年》讲了出征要带社主随行。①《周礼·春官·大祝》有:“及军归，献于社。”
社具有很多功能，而“宜”是专在于社的杀戮功能的一而。但正如羲不仅是杀戮，而且强调杀戮进行的正义性一样，宜不仅指杀戮，而且强调杀戮的目的性。《说文》曰:“宜，所安也。”杀戮的目的是为家国天下的安定。正如《孟子·梁惠王下》讲:“文王一怒而安天下之民。”宜是为安天下的目的`而进行杀戮，因此与当时最高的圣地社坛关联起来。
关于宜的各种释义，都与社祭的要项相关，因此宜作为杀戮，也在以社为核心的观念整体中突显出来。无论对外部的出征和防卫，还是对内部的刑罚，都由领土的安全和国家的安定而赋予其正义性和神圣性。
宜是以社为意识形态核心时突出杀戮的威仪。当上古意识形态由社为核心转为以祖庙为核心时，杀戮的威仪就由“宜”转成了“畏”。
四、威仪演进之二:
祖庙仪式之“畏” 畏，《说文》曰:“畏，恶也。从由，虎省。鬼头而虎爪，可畏也。”段玉裁注:“恶也。从由，虎省。虎上体省而儿不省。儿者，似人足而有爪也。”
从五帝时代到夏商周，东南西北各族汇集中原并相互征战，祖鬼时代的威畏，仍继承了以天下正义(羲)和天下安定(宜)为目的，胜利者同时吸收失败者的祖鬼形象而丰富和发展自己的祖鬼形象。因此，在五帝时代的畏与互畏之中，一种带有普遍性的象征图像产生和发展出来。甲骨文有令，叶玉森释为鬼。其侧而六，与甲同，两字“同为鬼字’。郭沫若认为是魅的初文，“系象人戴而具之形。王正书《甲骨令字补释》把此字联系到凌家滩文化、良诸文化、龙山文化以及商周文化相关图像进行分析。如果把这一分析放入从宜到畏的威仪演化中看，从良诸文化的戴冠人到商周的瞥臀图像，都是作为鬼之畏的象征图像，都与从社坛古礼到祖庙古礼的威仪相关联。虞夏商的以祖庙为核心的古礼进一步演进到“郁郁乎文哉”的周代，商代的畏就演进成为周代的朝廷威仪，经春秋战国到秦，以祖庙为核心的朝廷威仪进一步演进为以宫殿为核心的朝廷威仪。
五、威仪的初型:从五帝到周
戴家祥说:甲骨文没有威字，威义处皆用畏字，郭沫若说:“威字原作歇，乃古畏字。还有王国维、李孝定、林义光等，都与郭、戴一样，说威畏一字，而威字后起。这从历史演进看，由畏到威的转变是在周代的礼乐文明中完成的。孔子曰:“周监于二代，郁郁乎文哉”(《论语·八俏》)。由周之文向上追溯，孔子看到了尧舜的“焕乎其有文章”(《论语·泰伯》)。在孔子看来，由尧舜到周，就是一个文的创立发展和不断体系化的过程，章炳麟讲了孔子的文或文章就是礼乐文化的体系本身。①
远古的古礼，特别是由尧舜到周，从其美学方而来看是文，而这一文的古礼体系，能在东西南北族群互动中成为中央王朝的礼乐体系，暴力又起了关键性的作用，而暴力的羲、宜、畏在与文的互动整合中，成为礼乐文明中的威。文王一怒而平邻近诸侯，武王一怒而灭商封，周公一怒而定商民叛乱，一言蔽之:圣人一怒而天下安。从暴力角度来看朝廷之文(美)，这文(美)就是威仪。特别是当文在春秋战国的观念演进中，从普遍性的宇宙之美和体现宇宙法则的朝廷之美，在墨、道、法诸家以及孟子的一致攻击中，狭义而为语言文字之美，而威仪由在《中庸》、荀子、韩非、萧何、贾谊的理论合力中，成为朝廷之美的主项，并构成中国型朝廷之美的特色。
从文献上看，从畏到威的转变，是在商周之际完成的，这主要表现在:其一，甲骨文无威字而只有畏字。其二，《尚书》里，威字出现37次，周以前仅有9次，全部都与畏同义(其中威刑2次，威讨2次，威虐1次，威胁1次，威与爱相。
六、威仪:朝廷之美的结构和意义
中国文化从原始的古礼之美到周代的朝廷之美，从两个不同的视点，产生了两个相互关联的概念。一是以原始古礼中身体之美为视点，具体来讲，是从东南族群之文(文身)和西北族群之趋(毛饰)而演进到以朝廷冕服为主体的朝廷之美的体系，这个体系用文章(或曰文)来称谓。二是以原始古礼中的各大要项的功效整合为视点，具体来讲，是从空地古礼中身体威恐之羲到社坛古礼与杀戮相连之宜，到祖庙古礼中与祖鬼的威惧相关的畏，到西周朝廷的美学体系的威仪。文章(或曰文)和威仪(或曰威)的内容为一，都是“礼乐之殊称”，但它们强调的重点不同。文章是从美的外观角度讲，虽然展开为各种各样的礼仪(或礼容)，这些不同的仪容主要体现为审美类型;威仪是从各种各样的礼仪的审美效果上讲，要求朝廷之礼的各种仪容具有雅正、庄严、敬畏的效果。可以说，文(或文章)与威(或威仪)是朝廷之美不可或缺的两而。
然而，在从西周到春秋战国到秦的演进中，文(文章)作为朝廷之美的体系，遭到了墨道法诸家的严厉批判，朝廷美学体系中的色声味的形而上(宗教和哲学)的意义被解魅，只留下享乐内容。文(文章)的形而上意义只在语言形式的诗文中存在，此后，文(文章)狭义为语言之美，荀子要重建朝廷之美，也只是把声色味纳入政治赏罚的实用制度上去讲，因此，文失去了作为朝廷之美的总称之义。而威(威仪)作为朝廷美学的总称却一直保留下来。
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