假期看到了这本书，毕淑敏的《带上灵魂去旅行》，越看越吸引人，作者的旅行中充满了新奇、搞笑的人、事、物，还充满了人文关怀和深刻思索，真挚得让人动容，才明白何为带上“灵魂”去旅行。读罢整本书，我仿佛也随着作者去世界各地走过一番，见识一番，心灵有着前所未有的沉淀和涤荡。
看到那篇《十一块宝石婴孩的项圈》的时候，眼泪也不由自主的下来了。我们能陪伴老人的时光实在太少太少，就像那些老人院的老人，每日寂寞而孤独地等待着，只能睹物思人。借着一些纪念品证明自己被需要着，被惦念着。也许他们的孩子忙着自己的工作，自己的孩子，自己的生活。是的，当孩子们渐渐长大，似乎已经不需要老人的呵护了，我们已然忘记以前我们曾需要过怎样的保护，曾得到过怎样的爱护。80后的这一代人，独生子女的我们，抗拒着四世同堂，争取着独立的时候，怎样才能兼顾我们的职责和义务呢?当我们的父母，父母的父母需要我们照顾的时候，我们是否还有时间潜力给予他们充分的照顾呢?每日的生活里，我们怎样才能不让他们感觉到孤寂和不安呢?这两年出现的“空巢”这个词真的让人感觉凄凉得很，但现实之中我们却无奈地制造这一个又一个的“空巢”。工作在外地的我，只能尽可能多的回去陪伴父母，接他们过来小住。
还有这一篇，《让死亡回归家庭》。从出生的那一刻开始，“死亡”，它便与生命形影不离。若人们将生命的诞生比拟为光芒，那么死亡则是这上天恩赐背后的一条暗影。它悄然的隐秘在我们的喜怒哀乐中，无时无刻不陪伴在生命左右。在人类发展的历史长河中，世间所有的一切都在更迭变幻，唯有死亡，即便是最昌明的医术与昂贵的药物，最终都无法令我们逃离。书中，作者介绍了这样两处地方：禅宗临时关怀中心与临终关怀医院，它们分别位于美国的旧金山与新奥尔良。他们有着相同或是近乎类似的用途：那就是教会人们如何应对死亡。从选取进入这两所医院的那一刻起，人们便默许在未来的日子里，死亡将会一分一秒的接近他们的生命，而他们需要学习的则是如何让这一切平静安详的发生。可就像无法准确预料一朵花凋零的时刻一般，我们亦无法预料生命究竟在何时终止。从意识到自己行将就木到入土为安的这一段，便是一种纯粹的煎熬。因为失去了“生命”这样的载体，所有依靠它所萌生的思维、情感都将在转瞬间灰飞烟灭，今生的一切都将终止于此。记得一位友人谈到已达不惑之年的自己，感叹道：“40年的时光一晃而过，而这接下来的几十年也不会有丝毫拖沓，一切都是那样匆忙，转眼间一生便就此度过。”我听罢语滞，眼前仿佛浮现出一万几千个日子后，彼此间苍老的面容与那些流逝年华中的点滴遗憾：灵动的双手无法再对温暖的家做出一分贡献;柔美的语言无法再对世间的万种生灵表达崇敬与爱意;深邃的眼眸亦无法再与静夜星空凝视对望。轻轻触碰亲人的眉眼，温和抚摸幼子柔嫩的肌肤，因他人的帮忙而启唇言谢，在远方柔情凝视爱人的背影……这一切的一切都将伴随生命的消亡而一同逝去。我想，我们真正惧怕的或许并非肉体的消亡，而是这无穷无尽的“无法”，是对未曾表达与付出爱的深深追悔与怀感。而这种“恐惧”便成为灵魂，对于生时的遗憾与死时的无奈所能表露的唯一警示。年轻如我们，从未真正思考过死亡的好处。但在世界的每一处角落中，它却随时随地在呼吸之间发生着。只是，我未曾以自身的疼痛或是折磨去加以诠释。正如作者所说“只有对死亡有了更深入的了解，人才可能更深刻地把握生命。只有懂得生命好处的人，才有勇气探讨死亡。” 或许，我们并不需要等到明确自己与世长辞的日子再遗憾追悔。只需要铭记：在那条暗影的前方是生命璀璨的光芒，是无数付出与爱铸造的方舟，而它将会引领我们抵达生命最终的彼岸，心灵平和安逸的归处。
这也恰恰是这本书的魅力所在，使我们懂得爱与被爱，就算暗影在前，也能微笑地应对，平和地度过，乐观地活着。