引言：苏轼借《观潮》为题,抒写了一种消极、虚无的思想,有佛家的禅宗情调，禅在於悟，在於用心去体会，心有所动而至感悟《观潮》就说明诗人观物悟禅的过程以及禅悟后的空寂旷达的心境。下面是小编整理的《观潮》的原文及赏析，欢迎大家来感悟其中的禅理。
观潮
苏 轼
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮
《观潮》赏析一
禅在於悟，在於用心去体会，心有所动而至感悟。此诗就说明诗人观物悟禅的过程以及禅悟后的空寂旷达的心境。
庐山的烟雨，钱塘江的潮汐，是那样美丽壮观，令人心醉神迷，倾心向往，如果不去观赏一番，真是令人遗憾终生。去观赏了，看到的是庐山的蒙蒙烟雨，钱塘江纷纷滔滔，了无穷尽的潮汐。初看之时，看到的是蒙蒙烟雨，滔滔潮汐的物象。当你“到得还来别无事”，超越物相，而观物感悟，进入禅的境界后，那物相已不是原来的物相了，而成了佛的世界，禅的意境了。虽然庐山还是照样的烟雨蒙蒙，钱塘江潮汐还是照样的宏伟壮观，但那已不是悟前的庐山烟雨，钱塘江的潮汐，这烟雨，这潮汐，就是佛，就是禅了。这种禅悟，也就是对自然现象即悟即真，若有若无的感悟。这种感悟，因人不同而有差异。可以渐悟，也可以顿悟。
释迦苦修六年，某日夜睹明星而产生思想上的飞跃，豁然开悟，入於禅境。前者是渐悟，后者是顿悟。
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。
第一句的庐山烟雨浙江潮，是理想的目标，每个追求者都为之魂萦梦绕，不惜任何代价，一定要一睹为快。如果追求受挫，则此心决无安定之时。等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却似乎并无特别之处。
对此，世俗的感叹是：“不过如此!”
而禅意的态度却截然相反。禅者会发出由衷的赞叹：“正是如此!”
凡夫总是把极乐世界想像成远在十万八千里之外，并且即使到了极乐世界，也感觉不到乐趣存在。对于他们，日常的生活、熟悉的地方、得到了的东西就没有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永远陷于无聊——痛苦——无聊的恶性循环中，精神的流浪从不停止。而已经解脱了的悟者，虽然与凡夫生活的空间原来是同一个，却能将日常的生活、熟悉的景致化为极乐世界，对拥有的东西倍加珍惜，将理想落成于现实，从不沉溺于海市蜃楼的幻想。如此，穿衣吃饭，行止语默，无不感受到真实、鲜活的'生命之存在。(吴言生《经典禅语·庐山烟雨浙江潮》)
「庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一个人向往庐山的蒙蒙烟雨和浙江钱塘潮水的澎湃，很遗憾一直没有机会登临庐山、亲见浙江钱塘潮水。
「到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮」，后来他终于亲临庐山、浙江。
我们对未知的事情都很好奇，对得不到的东西总是一心追求。庐山烟雨你未曾见之前，它是神奇的庐山烟雨，你见了，心里的神秘感消失，它也就只是庐山烟雨。浙江潮水你未亲见之前，它是澎湃壮观的浙江潮，在你的想象中飞舞，你到了，它还是浙江的潮水，不因你到不到而增减。
佛法，就是要以平常心对治好奇心，世间一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要见到才是我的。没有见过的东西，可以用心眼去想，心耳去听，不必加意夸张渲染。只要我们用平常心来看待这个世界，快乐也好、痛苦也好，有也好、无也好，能够不在这些外境上面计较、起烦恼，一切就会显得那么自然，那么本色了。
很多人愤世嫉俗，有怀才不遇的慨叹，实在是多余的。「万般带不去，唯有业随身」，世事无常，诸相皆空，如果我们有一颗平常心，世间一切有也好、无也好，都看做镜花水月。有，固然可以生活不忧愁;无，也可以心灵自在，深入体会无限、无边、无量!得也好，失也好，能得是福气，失去是结缘。常怀一颗平常心，能让我们在生活里不因好恶而颠倒挂碍!
年少时初读这四句诗，乍以为印刷出了错误，怎么第一句和和四句是同一句话呢?百思不得其解，求教学长，学长肯定书没有印错。我想了好久，得不出所以然。正因为茫然，所以印象深刻，从未忘记。
十年后再突然想起，已经过了最青涩时光，细细回味这四句话，一时间百感交集。
庐山烟雨，钱塘观潮，都是不可方物的美景，是多少人千里迢迢历尽艰苦都要朝圣般觐见的风物，未达成所愿时，总是耿耿于怀，惦记着，攒足了劲儿，誓不罢休。真的身临其境了，才松了一口气，可能还稍稍有点失落。原来，期待了那么久的事情，并没有想像中那么震憾。其实，烟雨和潮，一直在这里，不曾改变，变化的，只是“求不得”的心情。