这是一个典型的秋天的早晨。急风呼号，枯叶横飞，残枝遍地,天色也不复夏日的明艳。走在路上，除了感受到寒意的侵凌，你还不禁会感慨四季的步伐是如此之快，秋天来势汹汹，令人措手不及。
随着气温的下降，秋天里人的心绪也变得低沉。自小读过的诗文告诉我们，秋天是果实成熟的季节，却也是让人容易感到失落的季节。人的情绪逢秋而易生感伤，这个倾向已经在汉字“愁”上留下了不灭的烙印。人在色彩斑斓丰如盛宴的金秋时节，竟然容易生发出悲凉之意，或许是被刚烈的夏日耗尽了阳气而只剩下浑身的疲倦无力吧。
都说诗人敏感而多愁。秋色苍凉，无数诗人在秋天触景生情，愁情益甚，诗性大发，尽释愁怀。在诗人的笔下，秋天里山寒水冷，花枯叶落，无物不着悲意，物悲更引人愁。其实这正是诗人情感体验丰富而深刻的表现。诗人多情，又往往移情于物，将自己主观的情绪体验赋予自然之草木山川，从而营造出一种“有我之境”。王国维评说：“有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。”我喜则万物皆喜，我悲则万物生悲，万物与我同悲喜。生活中的普通人，但凡还有正常的感觉，都或多或少会拥有这般诗意。就连五大三粗的刺客荆轲，也会悲怆地唱出“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还”的千古悲歌。如果把眼界放得更远些，也不难理解，凡常人都有理由生发出这般诗意，因为一贯以来，人类都视自己的物种为“万物之灵”，并常常不自觉地“推己及物”。
这基于“人类中心主义”的移情能力当然也有高下之分，所以才有了灿若星辰的诗坛明珠在历史的天空熠熠生辉。当年生活在开元盛世末年的诗圣杜甫，心怀民生，一世忧愤，拖着病体带着家小辗转多地，几近暮年仍飘零无着，眼看秋来严霜相逼，目睹凄怆秋景，联想自己浮生，一定是悲从中来，才写下了“无边落木萧萧下，不见长江滚滚来。万里悲秋常作客，百年多病独登台”的悲凉之词。宋玉虽有才华满腹，却遭小人排挤，不合于世，只能屈居楚庭，在极端的失意和彷惶中写就了《九歌?湘夫人》，在两千多年后的今天，后人犹能听到他失意地愤懑疾呼“悲哉秋之为气！萧瑟兮草木摇落而变衰，憭栗兮若在远行，登山临水兮送将归萧瑟。”
当然，既有“有我之境”，就有“无我之境”。所谓无我之境，完全摒弃了主观之我的存在，而“以物观物，故不知何者为我，何者为物”。用今天流行的话语来说，就是抛弃了物与我的二元对立，完全以物写物。这近乎禅宗所说的抛弃“分别心”。抛弃分别心，就是要是要承认人与万物皆为平等无差。禅宗讲，万物（包括人在内）异于相（皮相，外表）而同于性（本性，本质）。悠悠白云心，随风飘自去，如清风白云般清闲自在，无疑是禪的体验和受用，是佛性的获得。能够修到此种境界的诗人，自然当推写出了“采菊东篱下，悠然见南山”的陶渊明和“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流”的王摩诘了。而王勃在《滕王阁?序》中留下的那句“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”，也成为无我之境的千古绝唱，永远为世人展示着那幅天然和谐的画面，满足世人对那种怡然宁静的心境的追求。
无论是有我之境，还是无我之境，能够牵动人心的感怀都流露了真性情，没有矫饰，也不故作呻吟；也正因为是真性情，所以有两种截然相反的归宿：后一种可以修身养性甚至颐养天年；而前一种往往使诗人悲情过甚而积郁成疾乃至郁郁而终。君不见杜甫在天命之年病死客船，屈子不足古稀而抱恨投江，宋玉虽然活到了古稀之年，却与失意相伴一生。
人生的境界却还不止于此二者。前些天读庄子，读到庄子借孔夫子的口如是说：“死生、存亡、穷达、富贵、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑。使日月无卻、而与物为春，是接而生四时于心者也。”看到这句，我不禁为之抚掌惊叹：好一个生四时于心！春秋寒暑之移，生死存亡之命，富贵穷达之运，无不是道的运作，非凡人所能掌控。人生际遇，如光阴之流转，四时之轮换，逆则多舜，顺则安然。
春有百花之艳，夏有碧树之荫，秋有硕果之累，冬有万物藏含。周而复始，物极必反。心有四时，则处变安然，荣辱不惊，迎来送往，从容不乱。