春社，这个历史上曾经被人们隆重祭祀的节日，现在早已退去了节日的色彩，没有人再纪念它了，甚至很少有人记得它。
记得母亲是记得春社日的，是极重视对春社节日的纪念的，也是村子上唯一的几十年来坚持以简朴仪式祭祀春社的人。她把对这们日子的纪念深深地植根于自己的血脉之中，表现出一个农村妇女对土地神发自内心的敬重。
母亲没读过什么书，不识几个字，更不懂得历史。她可能不知道在唐宋时期，春社节日的到来古人们会杀猪宰羊祭祀社神，会逛庙会、看社戏、把酒欢聚表示对春社节日的庆祝和对丰收的期盼。所以，我猜想，母亲祭祀春社可能不是为了赓续古代的做法，也不是为了继承亘古绵延的古老文化，她能始终不渝地纪念这个日子，或许与她青少年时受过淡淡的春社文化的熏陶，丢不下那份情结有关，或许与她内心渴望丰收的年景，希望早日摆脱忍饥挨饿的日子有关。所以，每当春社的到来，不管别人是否祭祀，她都要尽其所能，准备香烛、鞭炮、供品等向土地神顶礼膜拜，虔诚地祈求它的赐福和保佑。
春社的日子不是固定的，母亲只记得大概的时间，春暖花开燕子归来的时候，母亲就提前拿着老板的历书请识字了人标注出来，记于心中，便于祭祀。
春社到来的前一天，即使家中没有米下锅，母亲也会想办法备足几升大米，磨粉做成米粑，第二天和其它供品一道供奉于神龛上，祭祀土地神。母亲将备好了大米，先放在盆中，用水濡湿，浸上一段时间，白天没有时间，到了晚上便挑灯夜战，用石磨将大米磨成粉，装好放妥。第二天，东方才露出鱼肚白，她就起床将盆中的米粉掺水拌匀，调至干湿适宜后便用手揉搓成团，然后，一点点或搓成乒乓球大小的米团，或压成小碗盖般大小的米粑，放在事先置于锅中上面蒙了一层粗布的竹栅上蒸。蒸熟后的米粑糯且香醇，极能诱发人的食欲，但母亲不允许早早守候在灶旁的我们小孩尝吃，哪怕我们垂涎欲滴，谗相百出，也决不会开恩。母亲将蒸熟的米粑用大蓝边碗装好，在大门前和神龛上各供奉三大碗，极恭敬地请土地神“品尝”，接着点燃香烛，燃放鞭炮过后，先向天地作揖，再向神位揖拜，口中不停地念念有词表达心愿，祈求土地神的赐福。祭祀土地神的仪式是简短的，但对虎视眈眈地看着米粑的我们小孩来说却是慢长的。母亲祭祀完毕，早已急不可待的我们便一哄而上，争着分享香甜的米粑。其实，这时米粑已出锅多时，早已冷冰冰，硬梆梆了，若搁在现在，孩子们连正眼都不会瞧一下。但那时，对于平时连饭都吃不饱的我们小孩子来说，米粑就是美味佳肴，就是节日的欢乐，就是母亲的赐予，吃了心里就有热乎乎、暖融融的感觉，幸福就会流淌在心中，笑魇就会绽放在脸上。而且，那时春社日能吃上米粑，村子上只有我们家，同村的伙伴是享受不到的，每当我们家祭祀的鞭炮响过之后，常常引起邻居的小伙伴的一片疑惑和围观，当他们看到了米粑之后，又是一片惊羡的目光。
在家里举行完祭祀仪式后，母亲还会到离家不远的土地庙去祭拜，若遇上雨天她就会用油布纸把祭品包好，掖在怀里，打着雨伞钻入雨帘中。土地庙在村子东南方向的小山中，高不过2米，长不过6尺，宽只有丈余，用砖木和土瓦建成，沉积了岁月的尘埃。庙建得小，但“五脏”俱全。庙两边有副对联，上书：“还心愿土地保佑，积善德南无赐福”，横批是“有求必应”。庙内只设一个香炉、一个烛台和一个放供品的小台子，显得很简陋、局促。土地庙虽小、简陋，却是村民平时寄托希望的场所，谁家若遇上有人有点头痛脑热、三病二痛的，善男信女们就会来此祈祷，请求土地神祛病消痛，保佑家庭安康。但在春社日到此祭拜祈祷的只有母亲。母亲在土地庙前会重复在家中祭祀的全过程，口里念叨的都是祈求土地神保佑风调雨顺，五谷丰登、人兴财旺等吉祥话。母亲在土地庙祭拜时，由于她是村子上唯一在春社日向土地神祈福的人，她不仅为自家，还真诚地代全村人向土地神祈祷。
现在母亲已到耄耋之年了，由于行动不便，不祭祀春社日已多年。而今，每到春社日，再也听不到鞭炮的炸响，再也看不到香烟的缭绕，再也闻不到米粑的香醇，寂寥中便感到这春社日已经离我们远去，渐渐消逝在岁月的深处了。尽管春社的祭祀活动由于母亲的年事已高，已悄然落幕了，但那份记忆在脑海中却没有消失，母亲的善良、真挚、虔诚还静静地流淌在心间。