现代社会发展如此之快，人们的生活水平日益提高，解决父母温饱已经不是问题了。“养”只是为人子女者对于父母最底限的机械劳动而已了。现代人的脑海中虽然种植着孝顺的种子，终究没有真正的发芽、开花。那种子只是一种潜意识中强加给自己的责任------父母就得我养活。
活是活着呢，活得咋样？你给父母拿来山珍海味，但是就随手往桌上一礅，然后冷淡无比的来一声：“吃吧。”看见老娘在洗衣服，很不耐烦地来句：“我来。”这就是孝？孝敬本应使父母快乐，你就那么多不耐烦，他们能乐得起来吗？父母只需要物质上的“养”，就不需要精神上的“敬”？不但需要，而且老人需要的比我们更多。缺少了“敬”的“养”，一定是态度出现了问题，这个态度问题主要还是在于为人子女者的孝心不是根于诚笃。
孝道作为儒家伦理思想的核心，作为千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。而在新中国成立以来相当长的一段时间里，孝道被当作封建糟粕遭到否定。的确，传统孝道不免糟粕。孝经有云：“毛发色肤取之于父母，稍有损耗是为不孝”，这有些苛刻；丁兰“刻木求亲”稍有做作与夸张；郭巨“埋儿奉母”之举也未免迂腐。“顺者为孝”也有些不人性；至于“君让臣死，臣不得不死；父让子亡，子不能不亡”就更让我们难以接收了。我们这么想不为过。我们不需要那么做，更不必要那么做，可是孝道本身所具备的美德特质我们没有资格否定。
孝道作为维系和促进以家庭为细胞的社会的进步与发展，绝对应该发扬光大，而且誓在必行。从风俗角度上说，这更是极为重要的。元代张养浩说：“盖自上而下者谓之风，因上而成者谓之俗，故风俗，国家之元气，风俗厚则元气盛……风俗薄则元气衰……”元代御史上奏时也说过：“国家以风俗为本，……而风俗厚为治之至要也。”对于当今社会的风俗如何，笔者不敢妄下言论。简单说来我们起码得有个全国上下都一致的观点吧！
一个民族的强大是因为整个民族心往一块想、劲往一块使，有相同的价值观、世界观、人生观，这就形成了强大的民族凝聚力。说到此处似乎与孝道甚远了，也过于理想化，然而离我们最近的、最实际的、也是最容易普及的统一民风不正是孝道吗？一个人还不能爱自己的家、自己的家人，又如何去爱别人的家，乃至于国家这个大家庭呢？连最容易的“风”也形成不了，那只能眼看着“疯”了。民族整体素质的提高也是个循序渐进的过程，发扬光大了孝道，再谈其他的也就不远了。