我们都有孝敬父母的义务，也都有教育子女的义务。张尚昀的孝心不是与生俱来的，这与他所受母亲的言传身教以及他本身的经历是分不开的。张尚昀真正做到了孝，笔者为其总结为：“敬字当头，敬养兼备!”
“百善孝当头”;“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”;“人之行，莫大于孝”;“教民亲爱，莫善于孝”;“夫孝，德之本也”。这里所引用的几句足以证明：孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。古代是这样，而现代呢?对孝如何理解?不会到了现代，孝就发展变化得面目全非、连道德和责任也变成别的玩艺吧?呜呼!只差一点!笔者便从古到今的侃侃孝道是如何一路跌跌撞撞地到了今天这副德行的。 作文网 zw.yjbys.com
孝道，中华民族的传统美德，源远流长。在甲骨文中就有个“孝”字，也就是说，早在十一世纪以前，华夏先民们就懂得把打猎得来的肉给父母先吃了，这就是最原始的孝。当人们把树叶裙变成布衣时儒学也就产生了。孔老夫子将孝道加以概念化并且极力推崇，且达到空前的程度。虽然秦始皇对孔老夫子的调调不大感冒，又统一文字、度量衡什么的，但怎么忙活倒也没将孝字从“字典”中拿掉。他这一心软不要紧，一晃就是2000年，再晃就晃到了“五四”。
猛醒的新青年们将新思想带来了，有了西方的东西，随之而来的是歇斯底里的反孔。直到一切旧的东西消亡，并且腐烂掉。够狠、够绝，孔老夫子的那一套算是被新青年们刨个坑给活埋了，而且还压了谁都难以搬动的石头。五四运动固然是掀起现代文化高潮的主力军，然而现代文化就是简单的西化?传统文化中的确有很多糟粕是为人所不取的，但也不能全盘否定吧?真若如此，难道不违背 "批判地继承"的原则吗?既然是批判地继承，那么我国传统文化中的精华是不该被摒弃的。起码孝道就是其中一个冤死鬼。新青年们这么一搞，孝道可就变味了，甚至变成灰了。
范文二：
活是活着呢，活得咋样?你给父母拿来山珍海味，但是就随手往桌上一礅，然后冷淡无比的来一声：“吃吧。”看见老娘在洗衣服，很不耐烦地来句：“我来。”这就是孝?孝敬本应使父母快乐，你就那么多不耐烦，他们能乐得起来吗?父母只需要物质上的“养”，就不需要精神上的“敬”?不但需要，而且老人需要的比我们更多。缺少了“敬”的“养”，一定是态度出现了问题，这个态度问题主要还是在于为人子女者的孝心不是根于诚笃。
孝道作为儒家伦理思想的核心，作为千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。而在新中国成立以来相当长的一段时间里，孝道被当作封建糟粕遭到否定。的确，传统孝道不免糟粕。孝经有云：“毛发色肤取之于父母，稍有损耗是为不孝”，这有些苛刻;丁兰“刻木求亲”稍有做作与夸张;郭巨“埋儿奉母”之举也未免迂腐。“顺者为孝”也有些不人性;至于“君让臣死，臣不得不死;父让子亡，子不能不亡”就更让我们难以接收了。我们这么想不为过。我们不需要那么做，更不必要那么做，可是孝道本身所具备的美德特质我们没有资格否定。
孝道作为维系和促进以家庭为细胞的社会的`进步与发展，绝对应该发扬光大，而且誓在必行。从风俗角度上说，这更是极为重要的。元代张养浩说：“盖自上而下者谓之风，因上而成者谓之俗，故风俗，国家之元气，风俗厚则元气盛……风俗薄则元气衰……”元代御史上奏时也说过：“国家以风俗为本，……而风俗厚为治之至要也。”对于当今社会的风俗如何，笔者不敢妄下言论。简单说来我们起码得有个全国上下都一致的观点吧!
一个民族的强大是因为整个民族心往一块想、劲往一块使，有相同的价值观、世界观、人生观，这就形成了强大的民族凝聚力。说到此处似乎与孝道甚远了，也过于理想化，然而离我们最近的、最实际的、也是最容易普及的统一民风不正是孝道吗?一个人还不能爱自己的家、自己的家人，又如何去爱别人的家，乃至于国家这个大家庭呢?连最容易的“风”也形成不了，那只能眼看着“疯”了。民族整体素质的提高也是个循序渐进的过程，发扬光大了孝道，再谈其他的也就不远了。
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