很多年前读孔子和多年以后读孔子的感受完全是不一样的。特别是当我读了南怀瑾先生和梁漱民先生的著作之后，我觉得我开始理解孔子了，开始理解论语里的人生哲学了。
以前自己看的，老师讲的，都使我认为孔子的所谓哲学就是一套伦理规则，道德教条，毫无生气可言。整天仁啊，礼啊，都是对仁的束缚。对于礼，我尤其反感。
现在看来，《论语》一言以蔽之，“乐”，讲的就是人生的快乐，以及如何拥有一个快乐的人生。
什么样的人生是快乐的人生？论语里面很多地方都提到了，略举几例：“饭疏食、饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”“不义而富且贵，于我如浮云。”“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧。回也不改其乐。”“发愤忘食，乐以忘忧、不知老之将至……”
此种人生可谓之“逍遥”。
孔子说说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”此种“乐”，是人生的真意，也是孔子人生哲学的中心。但孔子认为，快乐是求不来的，也不能去求，即非刻意为之，乃顺自然之性。梁先生认为，“求”就是功利的表现，而孔子心中理想的人生则从根本上是一个非功利的态度。
论语所讲的“君子”，就是快乐的人。“君子坦荡荡”、“君子泰而不骄”、“君子道者三，知者不惑、仁者不忧、勇者不惧”。
孔子所讲的仁义礼智并不是要压制人性，不是平常人所理解的道德伦理的桎梏。恰恰相反，他是为了让人性在更大程度上得到舒展，激发出生命的活力，人生应该是快乐，活泼，生机勃勃的，而不是生机滞塞，死气沉沉。那不是他所追求的，也不是我们所追求的。
怎样才能拥有人生的快乐？孔子并没有也不可能给我们一个具体的方法。上面说过，快乐是求不来的，但并不是说人在这个问题上无所作为。“天行健，君子以自强不息”，孔子其实有一个很积极的人生态度。从根本上说，他的学说就是教人安身立命，但和庄子不同，他并不超然世外，独善其身与兼济天下统一于“乐”这个内核：不仅自己要有人生的快乐，还希望天下人都有一个快乐的人生。
人生的快乐如果依赖于外在的物质或利益，那这种快乐必然是肤浅的，也是短暂的。孔子深知这一点，所以他告诉我们，“乐”也好，“礼”也好，“义”也好，“仁”也好，都是出于人的心灵，是发自内心，发乎生命的自然行为，而不是由于外在的规则。不是别人强制我这么做，也不是我“应该”这么做，纯粹是人的本性的自然体现。
《论语》中处处蕴涵着一种豁达的人生观，对诸如贫富、贵贱、苦乐、生死等问题，都很看得开。这就是“非功利”的人生态度态度。关于“非功利”的问题，冯友兰先生在讲墨子的时候有一个说。他说，墨家追求兼爱，利天下人，墨子本人可能达到了天地境界，至少也是道德境界，但实践墨子学说的人最多只是功利境界。
“非功利”只是一种人生态度，而不是指具体的行为。快乐人生的背后必然是一个“非功利”的人生态度，因为“非功利”才能无所待，才能“逍遥游”。
孔子说自己七十岁时“从心所欲不逾矩”，这是何等自由、何等舒泰、何等快乐的一种生活状态。有人说，这个时代太功利太浮躁。其实，是我们自己太浮躁太功利。
很喜欢这句话，以此结束：
发愤忘食，乐以忘忧、不知老之将至……