三、社会洞悉中的理性精神
罗马时代的西塞罗说，苏格拉底“第一个将哲学从天空召唤下来，使它立足于城丰阱，“研究生活、善和恶”。也就是说，古希腊的文化思想在把人们的目光从自然界引向社会的过程中，苏格拉底起着功不可没的作用，他主要从社会科学的观点去看待美学问题，要为美找到社会科学解释‘他把主义的中心由自然转到社会，美学也转变成为社会科学的己组成部分，，“文艺的社会功用问题也从此突出地提到日程上来”，他的学说融合并深化了希腊古典文明中的人文精神与科学理性。苏格拉底通过一种逻辑分析的对话方式，探讨了自制、友爱、虔诚、勇敢以及正义等道德概念的普遍性定义，他认为灵魂的本质是理性，美德即知识，世人应该在追求绝对确定的知识中认识自己，培植健全、完整的道德人格，同时以善为人生的最高目的，因为善是天地万物的秩序，也是人的本性以及自由之所在。这一切，皆表现在以人为中心的社会万物的合乎目的的设计以及合理秩序的建构中，因此，人应该自行规范伦理生活，发挥理智本性自决世俗事务的作用。可以说，苏格拉底的哲学变革在以伦理道德为重点的基础上，更有推进、深化希腊古典文明中理性传统的深远意义。
源于此，希腊人以其独特的方式几乎思考了所有文化中的社会问题，并且提出了各种各样的解答方式。他们在表达思想方面虽然显得有些素朴，然而他们却因此体现出了高超的理论的思维能力，这其中便闪耀着理性精神的道道光芒。在希腊人的思维范式里，他们把宇宙、自然、城邦国家和人都看作同质同构的东西。“宇宙自然是‘大宇宙’，城邦是‘中宇宙’，人则是‘小宇宙’。他们研究自然的目的不仅仅是为研究自然，也是为了说明城邦和人自身”。进而言之，是他们用独特的认知方式，把人身处于其中的社会—宇宙的'关系作为认识的对象，把他们的认识过程、能力、作用放入到社会的洞悉中去进行检验、确证、对象化。希腊人把社会看作是活生生、有充足生命的神圣的“存在”，他们是“即在世界之中，又在世界之外”，虽然他们仅仅是去“铜悉”社会，从未想到要去“改造”社会。但是，他们的这种“体察”社会的态度和追求知识的理想的确使他们形成了一种独具一格的科学思维方式，而这种对以后西方文明产生了重要影响的思维方式，便是他们的理性精神的有力展现。希腊人正是通过“理性精神”这座“城墙”来回答上述这两个难题，来维护他们自身存在的价值。也正是通过“理性精神”这道“城墙”，实现了他们理性的存在意义、最高目的和至上的理性境界。他们诗意般地存在着，又诗意般地与人生进行着不断的对话。他们更多地把抽象思想放入到人生的研究上，并且当时的整个精神文化风尚使得他们既然身处那种看重生活情境和理性的世界里，那么就一定会通过决心与意志把自己解放出来，进而脱离日常生活的束缚，去获得另一种生命情境。他们都一致认为，心灵能关照自己，也是人类所具有的一种能思考的意识，能意识到心灵本身，也能意识到有心灵产生出来的东西，因而构成心灵的最内在本质的东西正是理性对于人生的思考，在这种能动性地思考的过程中，心灵就是按照它自身的本性在活动。一句话，理性思考的真正目的就在于帮助人认识到心灵的最高旨趣，更深入地反思人类的认知能力，探究人类存在的本原，进而确立人作为理性主体在生活中的地位。正是基于此，古希腊先民精神地、诗意地栖居在人生这片丰沃的大地上，理性地在人生世界的暗夜里不住地叩问着存在的意义、价值。
综上所述，这四个方面表现出来的理性精神在古希腊文化的形态中是共生共存的，仅是出于论述的需要，我们才不得己为之而分开论述。但无论如何，理论的区分是一回事，历史的发展又是一回事。我们从理论上的区分回到历史的现实发展时，应该承认:古希腊文化中的理性精神的出现绝对不是偶然的，而是古希腊人长期力量积蓄的结果，因为“有了人，我们就开始有了历史。……人离开狭义的动物愈远，就愈是有意识地创造自己的历史，不能预见的作用、不能控制的力量对这一历史的影响就愈小，历史的结果和预定的目的就愈加符合。我们必须以发展的眼光，历史地、逻辑地看这一过程，正如海德格尔所言，我们永远“在路上”。
四、人生叩问中的理性精神
在古希腊文化(包含哲学)中，苏格拉底的一句“认识你自己”，又把我们的目光拉到了人浮于事的人生境况之中，古希腊人对于“人生”的叩问，其方式与众不同。我们知道，人生在世不仅是活着，还应该明白人生的意义和价值。的确，所谓的“意义”和“价值”是人赋予这个世界的，人们的生活实践作为某种价值性的生存活动不仅是人类认识世界、改造世界的主体能动性，而且是人类自由自觉的生存的自我实现的生动体现。古希腊人处于这样的生存之路，存在着这样的两个问题:“一是如何通过认识自然，改造自然来维持自己自然生命的存在;一是如何通过某种方式为自己的存在确立根据，价值或目的。
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