现在我们再来看，苏子是用什么方法来解脱客人苦闷的。既然无法改变事实，那就让我们改变看法吧。我以为，这就是苏子用来消解客人痛苦的基本方略。我们且看苏子是怎样说的：
苏子曰：“客亦知乎水与月乎?逝者如斯，而未尝往也;盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬;自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎。
这一段话里有两点特别要注意。
一是看问题的角度变化了，用的是相对论的方法。客人是从我的角度观察世界，角度是单一的、不变的，因此看出来的结果也是固定的。宇宙永恒，而人生短促，二者截然对立，是不会变化的。但是现在苏子告诉客人，看问题不必执着，应该圆通，应该多角度地看，变化了位置，就会看出完全不同的结果。同样是生命长短的问题，什么是长寿，什么是短寿，原无固定的标准，要看从什么角度去看。如果从短寿的角度看，天地万物时时刻刻都在新陈代谢中。一秒钟之前的江水月亮并不是一秒钟之后的江水月亮，宇宙万物瞬息万变，没有片刻的停留，都是短寿的。如果是这样的话，那你为何还要为自己生命的短促而悲伤呢?反过来若从长寿的角度讲，则万事万物永无止境。江水流来流去，还是这个江水，“未尝往也”，并没有因此消失。月亮尽管盈虚圆缺，但“卒莫消长也”，依然还是那个月亮。那么人呢，也是一样。我死了以后还有儿子，儿子死了又有孙子，子子孙孙没有穷尽，我的信息就这样通过世代绵延，传递到永远，这不是我和江月一样的万寿无疆了吗?如果是这样的话，那你为什么还要悲伤呢?可见，只要你用相对的方法看问题，对同一对象就会看出不同的结果，天地也可以是短寿的，我们个人也可以是长生的。很明显，苏子在这里用的是庄子相对主义的方法论。“自其变者而观之”、“自其不变者而观之”，连句式都是脱胎于《庄子·德充符》“自其异者视之，则肝胆胡越也;自其同者视之，万物皆一也。”