先看第一层。“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。”请注意，客人讲的是不同生命体的寿命差异问题，现在却变成了所有生命体最小单位的新陈代谢问题。讲的虽然都是寿命(新陈代谢也是寿命问题)，但生命的单位却是不同的。生命最小单位的新陈代谢当然时刻发生，不会有刹那的停留，但个体生命的生死变化并不是时刻发生的;生命最小单位的寿命可以是相同的，但个体生命的寿数却是千差万别的。个体生命的寿命和生命最小单位的寿命虽有联系，却是完全不同的两个问题。现在苏子利用了二者的相似，把客人的问题悄悄地转换成苏子的问题。只要转换是成功的，那么接下来的问题就容易了。既然所有的生命都有新陈代谢，都时时刻刻在变化中，都是短命的，那么不仅你我是短命的，就是天地、明月、江水这些向来被认为是万古长存的事物也无一不是短命的。如果是这样的话，那你为什么还要独独为自己的短命而悲伤呢?论证的确很严密，只要你接受了他的前提，你就不能不接受这个结论。但问题是，现在苏子讲得头头是道的问题，是不是就是客人的问题?客人难道是为生命元素的短命而悲哀吗?没有呀。那问题出在哪里呢?问题就在客人的论题已被苏子巧妙的偷换过了。因为二者讲的都是寿命，所以就很容易迷惑对方，就可以在不知不觉间把对方引导到自己需要的结论上去，而且对方在被迫接受之后还一时难以反驳。
再看第二层。“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”这是从长寿的角度说的，意思是宇宙万物和我一样都是长寿的。说宇宙长寿很好理解，但说我也是长寿的，就有些费解了。我怎么会是长寿的呢?原来，这里的“我”已经不是客人理解的“我”了。当客人为“吾生之须臾”而悲哀，渴望“挟飞仙以遨游，抱明月而长终”而不得的时候，这里的“吾生”(也就是“我”)，指的是个体的生命，仅限于一己从生到死的周期，可以说是狭义的“我”。但现在苏子所讲的“我”，是不是客人语境中的“我”呢?不是了。他已经把“我”的外延扩展到子孙万代，由个体生命变成了群体生命，已经变成广义之“我”了。试问引起客人悲感的难道是群体之“我”的生命短促吗?对于人类的生生不息，绵延久长，客人从来没有发生过问题，从来没有为群体生命延续的中断伤感过。那么苏子为何还要用一个同名却不同实的概念来取代客人的概念呢?没有其他理由，这只能说明苏子在无可更改的事实面前，陷入了论辩的困境，他无法自圆其说，无法正面解决问题，因此只能用偷换概念的方法来诱导客人。