第五章，回应首章，讲集会将散。天下没有不散的筵席，静观万物，“造新不暂停，一往不再起”，乐往哀来，良会不再。越是用新的目光发现了境界的神奇，就越是为它的“信宿同尘滓”而感到悲慨。这种生命的悲慨，作为禀天地之性灵而生的人，谁又能躲避得开呢?然而这种生命情怀，玄学仍视之为有待中的执著之病，需要推演本无或齐物的玄理消释它。作诗立言也是一种不朽的伟事，我们今天且秉意于此;至于令河清海晏的立功之举，则不是作为诗人的我们所要过问的事了。这一章讲聚散无常，良会难再，快乐终究会带来悲哀，仍需要理性消释。并提出创作活动也有其独立价值，不必总联系事功。不管北方失地，只要玄言作诗，东晋人的心理颇让人寻味。
当代美学大师宗白华先生说：“王羲之的《兰亭诗》……真能代表晋人这纯净的胸襟和深厚的感觉所启示的宇宙观。‘群籁虽参差，适我无非新’两句尤能写出晋人以新鲜活泼自由自在的心灵领悟这世界，使触着的一切呈露新的灵魂、新的生命。于是‘寓目理自陈’，这理不是机械的陈腐的理，乃是活泼泼的宇宙生机中所含至深的理。”(《美学散步•论〈世说新语〉和晋人的美》)的确，在春日诗中，玄言诗人体会着宇宙的盎然生机，使哲学思辨化为心灵领悟，甚至身体感觉，获得了新鲜的审美体验，使这首诗充满了理趣。兰亭诗人不是没有悲慨的，王羲之《兰亭集序》说：“死生亦大矣!”有生死之痛的情感底蕴，才有静观山水，“寄畅在所因”的玄言诗创作。正如孙绰在《兰亭后序》中所说：“为复于暧昧之中，思萦拂之道，屡借山水，以化其郁结。” 借自然山水消释、化解俗居生活失却本心的苦恼，从而寄寓人之回归大自然而感悟的无待、本然的愉悦。玄言春日诗，因此建构了某种审美超逸的空间，满足了人的感性慰藉需要。有悲哀，需要排遣;有快乐，应当体会。又倏忽之间乐往悲来，又扬眉瞬目挥去哀愁。——悲欣交间，乃是此诗盎然生机下沉郁的情感底蕴，令人无限低回感慨。 在中国文化史上，兰亭雅集已成为一个审美符号。它承传着上巳之游的古老精神，启发了流连山水的审美情趣，同舞雩歌咏一样，成为后人思慕的对象。直到今天，春回大地的时候，当我们登山临水，触目茂林修竹的美景，回想曲水流觞的韵事，亦“未尝不临文嗟悼，不能喻之于怀”(《兰亭集序》)。 真可谓“后之视今，亦犹今之视昔”(同上)啊。然而又何必伤感呢?且静观水流花落，鸢飞鱼跃吧!“群籁虽参差，适我无非新。”——天地之理，岂不是千载犹新吗?