2.深情忠诚：爱情范本的树立
《毛诗序》中关于《周南·关雎》“后妃之德”之说一直饱受争议，诗歌确实是在写一个男子追求窈窕淑女，并为之夜不能寐食不甘味的故事。但它依然不露痕迹地包含了礼乐内涵。上博简《孔子诗论》认为：“《关雎》，以色喻于礼……其四章则喻矣。以琴瑟之悦拟好色之愿，以钟鼓之乐拟婚姻之好，反纳于礼，不亦能改乎?”“以色喻于礼”，“色”，指的就是君子倾慕窈窕淑女之事，有了意中人，怎么办呢?当“求之不得”时，就改变策略，不能唐突佳人，而是反入于礼，有礼有节地完成自己的愿望。
关于“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，普遍说法是用琴瑟去亲近她，再用钟鼓去迎娶她。但也有一种说法认为这都是君子的想象，以琴瑟之悦比拟喜爱淑女的心愿，用钟鼓之乐比拟成婚的喜乐。这两种说法都不能忽略一点：乐器本身的礼乐含义。周代的典乐制度不仅在用乐上要求严格，同时还有一套对应的“乐悬制度”，乐器的规格也是尊卑、贵贱、亲疏、长幼等伦理政治地位的象征。钟鼓罄悬挂演奏乐器规格非常严格，不能僭越。钟鼓是非同寻常的乐器，天子、诸侯享金奏，卿大夫、士唯鼓而已，象征君臣节度。“金奏”便是钟奏，钟是主人尊贵地位的象征，鼓也不是普通人家随便就可以击打的乐器。在典乐政治大备的周代，乐器还具备了“器以藏礼”的文化精髓。《白虎通·礼乐篇》认为“瑟者，啬也，闲也，所以惩忿窒欲，正人之德也。琴者，禁也，所以禁止淫邪、正人心也。”琴瑟本身蕴含了美德与中正和平的思想。瑟正德，琴正心，琴瑟和合则君父有节、臣子有义，琴瑟蕴含着君臣有度的政治内涵。另一方面琴瑟合奏作为和美音乐的典范又被注入男女和乐婚配的喻意，比如《郑风·女曰鸡鸣》中的“琴瑟在御，莫不静好”，历来都是伉俪和谐的经典写照。
“君子”在当时一般都指贵族男子，而这个贵族男子在求偶时用的乐器也是贵族乐器，那么《关雎》关于“后妃之德”的说法也有一定合理性，它所传达的是以道德情感来升华原欲，见女色之美，反纳其心于礼，故曰“改”，所以孔子认为它“乐而不淫”，由贵族阶层为劳动人民树立了一个很好的“上以风化下”的典范。就算放在当下的环境中，《关雎》的文本包含的“礼”依然有它的普遍性：喜欢一个姑娘，就要以礼相待地尊重她，循序渐进地接近她。一波三折，一咏三叹之下，还包含着锲而不舍坚定不移的专注，这样的诚挚感情放之四海都值得歌颂。 《国风》中能给人带来正面影响的爱情诗歌还有很多。《王风·采葛》：“彼采萧兮，一日不见，如三秋兮。”深情如斯，时光难耐。《郑风·子衿》：“青青子衿，悠悠我心。纵我不往，子宁不嗣音?”幽怨中折射出一往情深。《秦风·蒹葭》：“溯洄从之，道阻且长，溯游从之，宛在水中央”，表达了对爱情苦苦追索锲而不舍的专注。《郑风·出其东门》中的“出其东门，有女如云，虽则如云，匪我思存”更是显示了男主人公对恋人坚贞不二的忠诚。《郑风·将仲子》中的男主人公要翻越女孩家的院墙去和女孩相会，女孩理智地拒绝他的逾礼之举，不停地规劝：“父母之言，亦可畏也!诸兄之言，亦可畏也!人之多言，亦可畏也!”爱别人的同时也不忘记自尊自爱，不管是过去的“礼”还是现在的“礼”，姑娘的行为都无可挑剔。《唐风·葛生》中的悼亡同样深情：“冬至夜，夏之日。百岁之后，归于其室!”你安眠于冬日的白昼直至夏天的傍晚，百年之后，我将与你同归一室，悲情不多，多的是找到归宿般的踏实。
《国风》中也描写有爱情悲剧的篇章，最为典型的便是《卫风·氓》和《邶风·谷雨》，《氓》中的姑娘和《将仲子》中的姑娘一样，既忠贞地爱着自己的心上人，“不见复关，泣涕涟涟，既见复关，载笑载言”，又发乎情止乎礼，“匪我愆期，子无良媒”，我之所以不答应你是因为你没有请媒人来提亲。《仪礼·士昏礼》记载说：“六礼备，谓之聘;六礼不备，谓之奔。”《齐风·南山》中也强调：“娶妻如之何，必告父母”，“娶妻如之何，匪媒不得”。不遵守礼节的结合不会被人认可，还会受到舆论的指责，称之为“淫奔”。但遇人不淑，仍然无法避免婚姻悲剧。而女主人公在婚姻失败后并没有歇斯底里，还保持着一种可贵的自省和冷静，“静言思之，躬自悼矣”，收拾东西回娘家去，已经失去了爱人，就不再买一送一地搭售自尊。从头至尾，她的行为都令人尊敬。
《邶风·谷风》中的女主人公的性格就没有那么决绝，当初同甘共苦的糟糠之妻最终还是被忘恩负义的丈夫无情抛弃，开篇便是“习习谷风，以阴以雨”，渲染一种悲哀不舍的情绪，还记得恋人最初的誓言“及尔同死”，夫君要娶新人进门，她依然“行道迟迟，中心有违”地不愿离开。终篇弥漫的沉郁基调，彷徨无归的失落心情，虽然没有批判，但此时无声胜有声，展示丑陋已经是一种无声的鞭笞。
《国风》呈现了一幅幅先民们的爱情画卷，诗歌的基调和立场已经非常鲜明，对深情不渝的爱情的歌颂，对逾礼薄幸行为的批判，就是对“礼”这一理念的感性表现。