悼亡诗有广义和狭义的区别：广义的悼亡诗包括一切悼念死者的诗;而狭义的悼亡诗则专指悼念亡妻的诗歌。《文心雕龙・指瑕》中有曰：“潘岳之为才，善于哀文。”一般认为，悼亡诗起源于晋代的潘岳，但实际上，早在诗经时代就已经出现了悼亡诗，例如《邶风・绿衣》、《唐风・葛生》等这类作品，只是因潘岳写了悼念亡妻的三首《悼亡诗》而最早以“悼亡”命名，从而，悼亡诗在文人中间成为悼念亡妻的专称。悼亡诗作为一种传统的诗歌题材，它的产生是必然的，一个有生命的人终究都要走向死亡，有死亡就会让人产生悼念之情。那么，《诗经》中的悼亡诗是怎样体现丧礼制度的呢?
先看《小雅・蓼莪》：
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬劳。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我劳瘁。
瓶之罄矣，维之耻。鲜民之生，不如死之久矣!无父何怙?无母何恃?出则衔恤，入则靡至。
父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德。昊天罔极!
南山烈烈，飘风发发。民莫不，我独何害!
南山律律，飘风弗弗。民莫不毂，我独不卒!
这首诗表达了孝子不能终养父母的痛苦和悼念双亲的感情。诗的开篇用了《诗经》中常见的手法，以两种植物“莪”、“蒿”起兴和自比，诗的前两章诗人比喻自己不成材，让父母失望，追念父母养育自己的辛劳，带有一种深深的自责的感情。本想好好侍奉父母，可是现实却事与愿违，父母已经过世，只能在诗中悲叹哀怨。因此自叹自恨，表达自己对父母的哀悼之情，感念父母对自己的恩德。对这首诗的解释主要有两种：“一是《毛诗序》：‘《蓼莪》，刺幽王也。民人劳苦，小子不得终养尔。’《笺》：‘不得终养者，二亲病亡之时，时在役所，不得见也。’二是方玉润《诗经原始》：‘此时为千古孝思绝作，尽人能识。唯《序》必牵及人民劳苦，以刺幽王，不惟愿涉牵强，即情亦不真。……又况言：民莫不�，我独何害，我独不卒者，明明一己所遭不偶，与人民无关也。’”[1]诗的第三章用瓶比作父母，以�比喻自己，写自己因为要出征而远离父母，离开的时候心里就惴惴不安，回来后果然发现自己已经成了一个无依无靠，没有归宿的人。第四章是本诗中最为感人的一章，诗人连续运用了六个“我”字写出了父母生育了自己，养育自己的艰辛以及对自己的慈爱，这些往事在诗人眼前一一浮现，更加突显诗人在想要回报父母的恩情时，父母已经不在的那种切肤之痛，真实的体现出诗人对这种痛苦的深刻体验，感情真挚感人。朱熹云：“言父母之恩如天，欲报之以德，而其恩之大如天无穷，不知所以为报也。”诗人用朴实却饱含真情的语言，用自己的亲身体验，为我们诠释了作为儿女要对父母尽孝的道理。诗的后两章则描写了自己在行役的路上饱经辛苦，再次痛心哀悼没有能赡养父母的遗憾，诗中没有直接说孝道是什么，却用最真挚的感情，最淳朴的语言给了我们一碗心灵的鸡汤。古代的丧礼重视的就是这种对死去亲人的一种悼念之情，诗人为我们诠释的就是这样一种怀念亲人的真挚感情。