与此诗观点不同的是《饮酒》中的另一首，其十一云：
颜生称为仁，荣公言有道。
屡空不获年，长饥至于老。
虽留身后名，一生亦枯槁。
死去何所知，称心固为好。
客养千金躯，临化消其宝。
裸葬何必恶，人当解意表。
这首诗开篇提到了颜回和荣启期，认为他们虽然被后人称为“仁”，称为“有道”，但他们一生饥寒交迫，虽有身后名，但这一生却很辛苦。死了什么也不知道了，身后名与他们生前一点关系也没有，所以人活着还是称心如意最好，不要为了求名而刻意苦了自己。而人也不要过分珍爱生命，活得小心翼翼，为了健康，该吃不敢吃，该乐不敢乐。你再珍视生命，死时也是神形俱消。所以汉代杨王孙临死说得最好：“吾欲裸葬，以反吾真。”(《汉书·杨王孙传》)其实这更是庄子的意思，庄子将死，弟子欲厚葬之，庄子说：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪?”(《庄子·杂篇·列御寇第三十二》)因此这一首诗又很明显地具有庄子的道家人生态度。
这样一来，渊明岂不是自相矛盾了?当然，我们可以将“固穷”看成一种“实名”，而非“虚名”，说渊明追求“实名”而非“虚名”。但即使这样，这两首诗宣扬的思想好象还是有些龃龉。所以《饮酒》第十三首就非常值得重视了：
有客常同止，取舍邈异境。
一士常独醉，一夫终年醒，
醒醉还相笑，发言各不领。
规规一何愚，兀傲差若颖。
寄言酣中客，日没烛当秉。
我以为，这诗里提到的住在一起的一醒一醉两个人，正是渊明人生思想中的两面。渊明非大思想家，他不讲究思想要在理论上统一，他只在意内心真实的感受，所以他时时能感觉到自我的冲突。有人说渊明“外儒而内道”，我则以为渊明是“时儒而时道”，无内外之分(当然渊明思想的主体还是儒家，见本书《道丧向千载》章)。 渊明《饮酒》有寄托毫无疑问，但我们却不能说渊明之意不在酒。如明代茅坤说：
吾悲其(按，指渊明)心悬万里之外，九霄之上，独愤翮之絷而蹄之蹶，故不得已以诗酒自溺，踯躅徘徊，待尽丘壑焉耳。(《论陶》)
说渊明只是借酒自溺，也不是真懂渊明。因为渊明确实爱喝酒，当他很年轻的时候就喜欢喝酒。酒是他之所好。《论语·述而》中记载了孔子的话：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”对于“富贵非吾愿，帝乡不可期”的渊明来说，此时他饮酒，只是“从吾所好”罢了。