篇二：鱼我所欲也读后有感
因为我所执着的道义比生命更加重要，所以，我不去做苟且偷生的事;虽然死亡是我所唯恐避之不及的东西，但是，因为失去道义比死亡更加令我憎恶，所以，即使有灭顶之灾，我也从不躲避。即，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。”
然后，为了进一步论证自己的观点，作者又从反面申述了该观点：如果人们所执着追求的东西没有比生命更重要的，那么，凡是可以保全生命的手段，无论卑劣与否，又有什么不可以采用呢?如果人们所厌恶的东西没有比死亡更甚的，那么，凡是可以躲避死亡之祸的办法，还有什么不可以借来一用呢?而这一切对于一个“所欲有甚于生”、“所恶有甚于死”的贤者来说，却是绝对不能容忍的事情!
讲到这里，或许有人会说，“舍生取义”乃是贤者之举，似乎与普通百姓没有多大关联。然而，作者却不这样认为。在孟子看来，“非独贤者有是心也，人皆有之。”
因此，在第二段中，作者运用举例子的论证方法，讲述了当你将“一箪食，一豆羹”， “呼尔、蹴尔”而与之，则“行道之人”与“乞人”都不屑受之的例子，这是普通百姓的“羞恶之心”，也是他们对“义”的坚持。这看似微不足道的“一箪食，一豆羹”，当“得之则生，弗得则死”之时，也能考验一个人的品德。而普通百姓能以食“嗟来之食”为“羞”，这就是“义”的“观念”。可见“义”是切实存在于人们的观念中的。
但是，为何现实生活中，当灾祸发生之时，一般的市井小民却趋利避害，践踏道义，唯有贤德之人才会坚守大义，宁死不屈呢?
孟子在第三段中作出了解释： “万钟不辨礼义”本不应受之，可有的人却为“宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得之”而接受了它。在孟子看来，“此之谓失其本心”。然而，对于像孟子这样的贤者来说，从前宁可“身死”都不接受的“万钟”，今天怎能为了“宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得之”而接受呢?因此，坚守礼义，“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”
孟子曾说：“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;辞让之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”故曰：“求则得之，舍则失之。”这话说的是“仁义礼智”这四种品德是天生的，是人人皆有的。孟子所说的“人皆可以为尧舜”，就是从这种观点推衍出来的。 然而，贤者和愚者之所以不同，是因为贤者“求之”，所以“得之”，于是也就“能勿丧耳”，愚者“舍之”，于是“失之”，也就不再具备这种“仁义礼智”的美德了。
回到文中，结尾一句，精辟简要，归纳了此段，照应了开头：“此之谓失其本心。”这“本心”就是“我固有之”的“羞恶之心”，就是“义”，就是“善”的本性。
通过对整片文章的赏析，我从全文流畅严密的正反论证，生动形象的引譬设喻，气势恢弘的排比铺陈中读懂了，其实人人都有向善之心，“义”字本就是一种充塞天地之间的正气，无处不有，但是当面临生死存亡的考验时，大多数人不是不想做，而是做不到。比如汶川地震中，那个因为抛下学生，独自逃跑而一夜名声狼藉的“范跑跑”，他不是没有向善之心，只是面对生死存亡，他丧失了自己的“本心”罢了。
因此，在人生的道路上，我们会面临许多重要的抉择，有的甚至是性命攸关的决定，孟子就是要用这篇文章来告诫我们，要明辨义和利，不要失去“本心”，而成为一个苟且偷生，见利忘义的小人!
附原文：
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也!由是则生而有不用也;由是则可以避患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受;蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉!为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我欤?向为身死而不受，今为宫室之美为之;向为身死而不受，今为妻妾之奉为之;向为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎?此之谓失其本心。