《额尔古纳河右岸》读书笔记4
“我这一生见过河流太多太多了。它们有的狭长，有的宽阔；有的弯曲，有的平直；有的水流急促，有的则风平浪静。它们的名字，基本是我们命名的，比如得尔布尔河、敖鲁古雅河、比斯吹雅河、贝尔茨河以及伊敏河、塔里亚河等。而这些河流，大都是额尔古纳河的支流，或者是支流的支流。”
以上的这段文字是出自迟子建的《额尔古纳河右岸》的。毫无疑问，在中国当代文坛上，像迟子建那样能把如同史诗般的长篇小说写得如此大气磅礴的作家是不多的。从《伪满洲国》到《白雪乌鸦》，从《额尔古纳河右岸》到前年出版的《群山之巅》，她完成的每一部长篇小说，故事情节都是壮阔感人的，就像是她的故乡——东北,同样的淳厚中带有温柔。她的每一部作品都是飘着雪的，正因她字字珠玑地将她的悠长而婉转的乡愁写于其中。
这个发生在一脉青山、万顷碧水之间的故事，几乎让我不忍细读。浩瀚的大兴安岭和坚忍的古老民族相互依偎，将生命的韧性描摹得淋漓尽致。“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了，雨雪看老了我，我也把它们看老了”。这句简洁的语言，就像是一声从远处传来的却又依稀听得见的叹息，为全书奠定了基调。小说是以第一人称“我”的口吻写的，“我”是部落的最后一任酋长的女人，已经年过半百了，在看老了雨雪后，仍然深情地选择走向人间草木、水火山川，诉说着这些明媚而忧伤的往事。这个故事，是属于大自然的。
在这个特定民族的特有视角下展开的故事中，万事万物都是有着灵性的。山川、河流、树木、繁星、月亮、雨雪……都像故事中的人一样，有着灵魂，有着喜怒哀乐的。它们有了人性，人性中也有了它们的影子，单纯到让人没有理由厌恶。这是当代社会所缺失的，也是让我唏嘘动容的。
“我已经说了太多太多死亡的故事了，这是没有办法的事情。因为每个人都会死亡。人们出生是大同小异的，死亡却是各有各的走法”。生老病死、聚散离别是文学或说是人生绕不开的话题，而作者，仿佛是因为她本身就是一个极具故事的人，她的笔下的生与死，都在平淡中带着传奇，从生活走进故事，又能从故事中做到“青出于蓝而胜于蓝”，且在生活中也找到蓝本。
额尔古纳河右岸的这群人，世世代代在“风声”中降生，又埋葬在风中。就像他们来自大自然一样，又回归于大自然。这是一个民族的归宿，也是一个时代的归宿。
故事中对鄂温克人乃至北方民族的萨满文化有着详细而又引而不发的阐释。有人在看完这本书后，评论说这样的情节太过传奇，根本不可能真正存在。而在我看来，恰好相反，正是因为有这样的元素存在，才能将这个古老民族的信仰得以展现出来。一个有信仰的民族，本身就是值得尊敬的。一个有所敬畏的时代，才是有“人的气息”的时代。我们不妨把这个苍老的故事与当今时代作对比，这故事中的某些至关重要的东西，不正是当下所缺少的吗?
“山火熄灭了，妮浩走了。她这一生，主持了很多葬礼，但她却不能为自己送别了”。故事中最让人动容的，应该就是妮浩了。因为小说中的所有的爱恨都是原始而野蛮的，原始地深爱，原始地浅恨，所以我们在书中看到了妮浩一次又一次地牺牲自己的孩子来挽救别人性命。或许在她的眼里，她首先应该是一名救死扶生的萨满，其次才是别人的妻子、母亲。然而，这样的主次关系却不代表着自己的丈夫和孩子在她的心里比她的身份不重要。相反的是，正是因为我们看到她一次次的近乎愚蠢的选择，才将整个故事中人性的至善至纯高度升华。
什么是活着?认认真真地读过这本书的人应该能有所体会。那些生老病死、爱恨离别，那些在生活的背后苦苦挣扎的喘息声，那些面对着苦难露出淡淡而明媚的笑和泪，就是对“活着”的最好诠释。
额尔古纳河，这是一条时代的河流。尤其是在它的右岸，记录了一个民族在不同时代的乡愁。
《额尔古纳河右岸》读书笔记5
这是一部小说，一部优美的小说，一部描述我国北方少数民族鄂温克人生存现状及百年沧桑的令人落泪的长篇小说——《额尔古纳河右岸》。
著名女作家迟子建，以一位年届九旬的鄂温克民族最后一位酋长女人的自述，向我们娓娓道来这个民族的故事。似一壁饱得天地之灵气、令人惊叹却难得其解的神奇岩画；又似一卷时而安恬、时而激越，向世人诉说人生挚爱与心灵悲苦的民族史诗。
这部小说分为四个章节，也就是四个时间：清晨，正午，黄昏，半个月亮。酋长女人和她的孙子安草儿作为这个民族仅剩的留在山上的人，在一天里，白天到晚上，酋长女人开始回忆她的一生，从出生开始，到现在，家乡仅剩两个人了。在文章的最后一章讲到了一天的故事说完后，酋长女人和安草儿准备睡觉时，木库莲带着几只驯鹿回来了，那几只驯鹿就像那皎白的月亮，仿佛带来了美好的消息和希望。
小说语言精妙，人物众多，但性格迥异。作者以简约之美写活了一群鲜为人知、有血有肉的鄂温克人。他们有大爱、有大痛；他们爱着这个民族里的其他人，也努力去保护使这个弱小的民族不要消失；有在神灵面前的虔诚，有在族人面前的关爱和不虚伪，也有在命运前的殊死抗争。经过岁月的瘢痕，由一个婴儿长成了最后一个酋长女人，年届九旬，这里面爱与恨的故事，有着独特民风的生死传奇，显示出了弱小民族顽强的生命力及其不屈不挠的民族精神。岁月过往，给记忆留下了瘢痕，改变了人物，改变了生活，唯独不变的是这个民族顽强，不屈不挠的民族精神。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把他们看老了。”留下的只是岁月的累累瘢痕
《额尔古纳河右岸》读书笔记6
妮浩做萨满时，为了救一个汉族身患重病的孩子，失去了自己的幼子果格力。她说：“天要那个孩子去，而我却把他留下了，我的孩子就要顶替他去那里。”玛利亚哭着喊：“那你可以不去救他啊!”妮浩给出了一个凄凉但是感人至深的回答：“我是萨满，怎么能见死不救呢?”为了救人，妮浩相继失去了三个孩子。失去血亲的痛楚无法诉诸语言，尤其是那些躺在自己怀里尚含苞待放的“蓓蕾”。明明是唯恐疼爱都不及，却只能眼睁睁地看着他们离去。那小小的身体渐渐失去温度，被装在白色的口袋，丢在向阳的山坡。不可思议的，为了挽救一个偷盗他们驯鹿的“贼”，妮浩放弃了腹中即将降临人世的孩子。她活着的女儿因为恐惧和害怕逃离了家。且不论此说的真假，不管萨满是否具有预知未来、趋福避祸的神力。仅仅是“她们”明知会以危及自己亲人的代价去帮助另一个人的时候，仍然战胜畏惧，勇敢地选择帮助哪怕是一个素不相识的人。这是一种蕴含在一个民族内在品质中的善良和勇气，如金子一般闪闪发光。助人不难，难的是放下自己的得失，只为助人而助人。用真诚的心和行为去尊重另一个生命。那便是完全不同的一种境界了。
还记得，在妮浩失去了腹中的孩子的时候，她唱起神歌：
“孩子呀，回来吧，
你还没有看到这个世界的光明，
就向黑暗去了。
你的妈妈为你准备了皮手套，
你的爸爸为你准备的滑雪板，
孩子，回来吧。
篝火已经点燃，
吊锅早已支上。
你不回来，他们坐在篝火旁，
也会觉得寒冷。
你不回来，他们坐在篝火旁，
也会觉得寒冷。
你不回来，
他们守着满锅的肉，
也会觉得饥饿。
孩子呀，回来吧，
乘着滑雪板去追逐鹿群吧，
没有你，狼就会伤害，
驯鹿那美丽的犄角。”
那么朴素但真挚的语言，道出了一个母亲的痛和不舍。孩子去了一个人们期待会更温暖的地方，替代了另一个生命。
当伐木声在森林里响起来的时候，斧声和锯声切割着一棵棵无辜的大树。它们笔直的身躯轰然倒下。也割断了以此为家和养分的民族赖以存活的根基。一条条运木材的路被汽车的马达声灌满的时候，他们明显地感到不安和威胁，心里充满恐惧，却无可奈何。山下早已盖好用以安居的房子常住了又空了。铁栅栏终究还是无法圈养那些本属于自然的生灵。驯鹿待不下去的地方，牧民又如何住得惯?人们逐着驯鹿回归森林的脚印返回了生长的地方。
在一次又一次的劝解和动员均以失败告终之后。逐渐尝试或被迫走出森林的人们慢慢地适应了新的生活。向一种新的“社会”和“文明”妥协。氏族的人们终于在一次绝对的以多胜少的投票中决定搬迁至山下的“新世界”。
选择留下的是年俞九旬已风烛残年的女人和智力始终如孩子却很淳朴的安草儿。在晚霞晨雾的交替中守护者那份坚持。直到淡白的月光中，清脆的鹿铃声摇晃着，那只白色的驯鹿从山下回到熟悉的“希楞柱”前。女人落下了泪水。模糊了无奈、凄凉、平和、悲悯……
原始的游牧文明与现代文明之间不可避免的矛盾和冲突。鄂温克人顽强的坚守和无法阻挡的民族的变迁给我们留下深刻的思考。作者在《土著的落日》里也表达了类似的疑问：“面对越来越繁华和陌生的世界，曾是这片土地的主人的他们，成了现代世界的“边缘人”，成了要接受救济和灵魂拯救的一群!……我们总是在撕裂一个鲜活生命的同时，又扮出慈善家的样子，哀其不幸!我们心安理得地看着他们为着衣食而表演和展览曾被我们戕害的艺术;我们剖开了他们的心，却还要说这心不够温暖，满是糟粕。这股弥漫全球的冷漠，难道不是人世间最深重的凄风苦雨吗!”
在工业文明统治的今天，一个民族到底丢失了那些珍贵的东西?哪些坚守没有敌得过冰冷的机器?我们丢了的是对自然的依恋和敬畏?还是对祖先的崇敬和追念?是对万物生灵的关怀和悲悯?还是心底最原始的简单如彼的爱和恨?是对生命的尊重和对信仰的坚守?还是顽强的不屈不挠的生命力和勃兴的生命意识?抑或是那些激情，力量和勇气?
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