“此我”相伴“他我”
时间，这个承载万事万物、可大可小、可长可短的东西，之所以难以认知、解读和把握，在于它无所不在、什么都是，好像唯独没有自己。它到底有无自己?它真的是空洞的存在吗?朱自清看到了它和其他认知客体的相同点，即概念化的存在，是认知主体对其客观存在的本质的反映。时间存在的多样性不仅依赖于承载物的多样性，还依赖于认识主体的能动性，“最本己的能在――一种可能性的生存活动”正是“此在”(时间)的意义和价值。在《“海阔天空”与“古今中外”》一文中，朱自清构建了认知主体“此在”中的“此我”应有的存在方式――拥抱“自我”。他认为只有如此，“此我”才能成为“此我”。他说：“我有两方面，深的和广的。‘自己中心’可说是深的一面。”日常生活中，我们经常会想怎样让自己身体健康、头脑聪明，怎样得到自己所追求的，怎样使自己成为对他人有用的人。此类思考问题的角度皆在说明“深的我”。但“再自个儿内省一番”，就会发现这“深深的‘我’并非独自个儿待着”，他似乎怕孤单，非要找个“难分难解”的“伴儿”，“永远”捆在一起的“伴儿”，“这‘伴儿’是谁呢?这就是那广的我”。他认为，要想认识自己，先要知道世界之大：“自知必先要知他。”叫也说，自知者如不了解自己所在的世界，与那世界“老死不相往来”，那就成了庄子寓言中的井底之蛙与夏虫。这种人生不仅像“磨坊里的驴子”日复一日在原地重复自己，一旦他生存的世界让他跟着倒了运，他也绝不会想到这其中的原因，他只会迁怒于抽象的天。朱自清把“他我”看做“深深的我”必须进入的生活世界，他生动形象地描述了两者不可分离的关系：“‘我’在世界中，世界是一张‘无大不大’的大网，‘我’只是一个极微极微的结子;一发尚且会牵动全身，全网难道倒不能牵动一个细小的结子吗?”他非常坚定地认为，“深深的我”若对他生存的世界麻木不仁，缺少认知热情，缺乏应有的责任意识，只做他的井底之蛙，只要“深深的我”，那么“此我”也就面目模糊，无所谓“此我”(指深和广的我)了。那么“此我”(深和广的我)的本质到底是什么?为什么“‘我’所知愈多，所接愈广，将‘自己’散在天下，渗人事事物物之中看‘它的’大小方圆，看‘它的’轻重疏密，这才可以剖析毫芒地渐渐渐渐地认出自己的真面目”?笔者认为，朱自清强调的“广大的我”就是指“深深的我”能动的社会行为构成的社会属性，没有用他的能动性构筑他社会属性的人，不能称其为“我”(深和广的我)而是虫，他用“散”、“渗入”标明了“深深的我”对“他我”的主动选择。必须了解“他我”作用“他我”，在“他我”之中才能成就自身，这就是“深深的我在广的我中”的道理。笔者认为，朱自清反复阐述的“广的我”或“他我”即朱自清“三此”中的“此我”的真正含义，也是“此我”超越自身局限走向永恒存在的唯一途径。
世界纷繁复杂、良莠不齐，“此我”在他的世界中汲取哪些养料滋养自身，才可能拥有美好的未来?朱光潜在《淡美》一书中道：“悠悠的过去只是一片漆黑的天空，我们所以还能认识H{来这漆黑的天空，全赖思想家和艺术家所散布的几点星光。朋友，让我们珍重这几点星光!让我们也努力散布几点星光去照耀和那过去一般漆黑的未来。”朱自清读到朱光潜这段话激动地评价说：“这不是大而无当，远不可及的例话：他散布希望在每一个读者心里，让你相信你所能做的比你想要做的多。他告诉你美并不是天上掉下来的，他一半在物，一半在你，在你的手里。”朱自清认为每个人只要你愿意，你尽力去做，都可以成为那“散布星光”照亮自己与他人照亮过去与未来的人。“散布星光”是追求美好生活的象征，成为“散布星光”者是朱自清的精神追求，也是他认同的人生价值观和“此我”生存的动力。他在《低级趣味》一文中谈到做人，提醒读者不要做“轻飘飘的，所谓骨头没有四两重”的人：谈到作品，他劝告作者“不要只是迎合一般人的低级趣味来骗钱花”。他认为人生“灵与肉冲突”的问题是每个人须认真严肃考虑的课题，真正有价值有分量的人生与心灵相关。心灵生活即关注“此我”幸福问题的生活，“不是一种无关心的态度”。在《知识分子今天的任务》里，朱自清分析知识分子阶层，他认为“知识分子是可上可下的，所以是一个阶层而不是一个阶级”。在他的理解中，“上”者，即追求真善美，立志做“散布星光”照亮黑暗的人;“下”者，可谓“帮闲帮凶”为一己私利活得没有公平正义原则，没有“四两骨头”的人。从朱自清对人生价值的评价看，“此我”的生存不是盲目走向生活，投人世界，他必须有所判断、有所选择、有所拒绝。当他的选择符合了人类进步事业的选择，符合了人类追求真善美的原则，他的人生才可能被光辉照耀，他才有可能点亮自己，温暖他人从而装扮世界，“此我”才有可能融入无限的光明之中。这是朱自清对“此我”的内涵所做的进一步补充。